SULTAN ABDUL HAMID II:Dari Istana Yildiz ke Pembuangan di Salonika

“Betulkah cikgu, Sultan Abdul Hamid ni jahat dan Ataturk ni baik?”, saya bertanya kepada guru mata pelajaran Sejarah semasa di Darjah 6.

“Kenapa?”, cikgu bertanya balik kepada saya.

“Saya tengok, muka Sultan ni baik. Muka Ataturk yang pelik sikit”, saya cuba mengungkapkan apa yang saya lihat di buku teks kami itu.

“Entahlah, cikgu mengajar apa yang ada di dalam buku”, cikgu saya mengalah. Dia tidak mahu saya memanjangkan persoalan itu. Ia kekal tidak berjawab sehinggalah hampir sedekad selepas itu, saya tiba di Turki.


Saya agak terkejut semasa melalui kawasan Pendik untuk ke rumah Adnan Bey. Sekumpulan lelaki pertengahan umur membaling batu ke poster yang terlekat di tembok jalan.

Ia adalah poster Sultan Abdul Hamid. Wajah yang saya saya lihat di buku teks dahulu. Kini wajah itu dibaling batu. Kenapa mereka bertindak begitu? Hati saya begitu tersentuh. Sultan Abdul Hamid dibenci oleh ramai orang sejak di zaman hidupnya, sampailah ke hari jasa dan baktinya mahu dikenang di dalam sebuah seminar yang diposterkan. Walhal, setiap kali saya membaca mengenai beliau, saya semakin sebak dan kecewa kepada suatu fitnah besar-besaran, bahawa Sultan Abdul Hamid itu digelar sebagai Sultan Merah, Pemerintah Kuku Besi dan pembazir wang negara untuk kelas piano anaknya, dan 1001 lagi tohmahan dunia kepadanya.

Mengapa engkau dibenci begitu sekali oleh manusia dunia ini?

Sesungguhnya perbuatan lelaki itu yang membaling batu kepada poster Sultan Abdul Hamid II, menghilangkan ceria saya ketika tiba di rumah Adnan Bey, guru sejarah saya di Turki.

“Hasrizal, Sultan Abdul Hamid telah membayar harga yang mahal untuk Islam dan Ummah. Saya yakin negara kamu juga ada kesan dakwah Sultan Abdul Hamid. Seruan Pan-Islamism baginda, tersebar ke seluruh ceruk rantau alam. Malaysia juga tidak terkecuali”, Adnan Bey cuba mententeramkan saya sambil menuang cay panas ke cawan.

Ya, memang dakwah Sultan Abdul Hamid sampai ke Tanah Melayu. Namanya disebut di dalam khutbah Jumaat. Datuk nenekku mendoakannya ketika Khilafah retak menanti belah. Baginda menghantar Muhammad Kamil Bey sebagai duta Pan-Islamism ke Kepulauan Melayu. Tetapi nasib Muhammad Kamil Bey tidak baik. Hayatnya tamat di tali gantung di Burma atas alasan mengadakan perancangan untuk mengancam kuasa Koloni British.

Bukan sahaja di Tanah Melayu, seruan Pan Islamism sampai ke Jepun. Maharaja Jepun, Mutsuhito Meiji (1867-1912) telah menghantar jemputan kepada Sultan Abdul Hamid agar mengutuskan mubaligh Islam ke Jepun.

“Kita berdua adalah maharaja empayar Timur. Adalah menjadi kemahuan dan keperluan masyarakat kita untuk saling mengenal dan berhubung baik. Aku melihat kuasa koloni Barat menghantar pendakwah-pendakwah mereka ke tanah airku, tetapi aku tidak bertemu dengan mubaligh agamamu, Islam. Hantarlah mereka ke tanah air ini agar pelajaran agamamu dapat membina hubungan moral antara engkau dan aku”, begitulah surat Mutsuhito kepada Sultan Abdul Hamid.

Seruannya melata dari Ghana hingga ke Korea, melangkau ke Jepun, di tangga istana maharaja. Demi perpaduan umat Islam sedunia, Sultan Abdul Hamid gigih menjalankan tanggungjawab baginda.

Saya minta izin untuk pulang awal. Saya mahu ke Beyazid, melawat makam Sultan Abdul Hamid. Adnan Bey melepaskan saya dengan senyuman.

“Jangan emosi sangat”, katanya sambil melambai kepada saya yang melangkah masuk ke dolmus.

Ketika di Uskudar, mata saya sayup memandang ke Istana Caragan di seberang Bosphorus.

“Baik aku ke Besiktas terlebih dahulu”, saya menukar plan.

Ketika kapal beransur lesu meninggalkan Uskudar, hati saya semakin resah. Kabus musim sejuk yang mengundang mendung di Selat Bosphorus menambahkan lagi perasaan sedih saya yang entah di mana hujung pangkalnya.

Tiba di Besiktas, saya mengambil bas untuk ke Istana Yildiz. Selalunya saya ke sana kerana mahu membaca buku. Tetapi kali ini saya bagai kebingungan terpukau untuk ke sana meredah sejuk tengah hari itu. Semata-mata kerana jiwa saya yang luka ketika melihat poster Sultan Abdul Hamid dibaling batu. Saya menapak laju ke Istana Yildiz, seperti mahu memberitahu kepada Sultan betapa jahil dan zalimnya rakyat baginda bertindak sedemikian rupa

.

Istana Yildiz

“Beritahu mereka Tuanku, bahawa mereka sudah tersilap. Penghinaan mereka kepadamu adalah suatu kesilapan yang besar”, saya terkumat kamit sendirian.

Akhirnya saya tiba di Masjid Hamidiye Yildiz. Ia terletak tidak jauh daripada pintu masuk istana.

“Ayahanda lihat, orang ramai sudah mula memuji kecantikan rupa parasmu. Mulai hari ini ayahanda mahu anakanda memakai hijab yang sempurna kerana anakanda sudah menjadi wanita dewasa”, saya bagai terngiang mendengar suara Sultan Abdul Hamid kepada anaknya Aishah semasa mereka melintas di hadapan Masjid Yildiz ini.

Saya tunduk.

Di hadapan masjid ini, terlalu banyak yang telah berlaku. Baginda Sultan Abdul Hamid pernah cuba dibunuh ketika bom diletakkan di kereta kuda baginda. Pengeboman itu berlaku sejurus selepas solat Jumaat. Allah masih mahu Sultan Abdul Hamid bertakhta memimpin umat.

Di hadapan istana ini, baginda sering mengerjakan solat dan keluar menyapa rakyat yang dekat di hati baginda. Di situ juga, baginda yang menunggang kereta kuda bersama anaknya Aishah, menitahkan agar anaknya bertudung sempurna kerana usik-usik mereka di jalanan adalah petanda kedewasaan puteri baginda Aishah Osmanoglu.

Saya mengerjakan solat Tahiyyatul Masjid di tengah-tengah dewan. Masjid sepi. Hanya ada beberapa orang tua yang bongkok menatap mushaf usang di tingkap masjid mencari sedikit cahaya.

“Ya Allah, apakah yang telah berlaku kepada umat ini?”, saya menadah tangan memohon jawapan dari Allah.

Dari pintu masjid, saya merenung sayup-sayup istana kayu Yildiz. Ia adalah kediaman baginda Sultan Abdul Hamid, selepas berpindah meninggalkan kemewahan kaum keluarganya yang sebelum ini bermastautin di Istana Dolmabahce. Engkau benar-benar pemimpin yang terpuji…

“Sesungguhnya aku tahu, bahawa nasibku semakin terancam. Aku boleh lari ke Eropah untuk menyelamatkan diri. Tetapi untuk apa? Aku adalah khalifah yang bertanggungjawab ke atas umat ini. Tempatku adalah di sini. Di Istanbul”, saya membaca kembali diari Sultan Abdul Hamid yang tergenggam di tangan.



Malam itu, Sultan Abdul Hamid dan keluarganya dikunjungi oleh sekumpulan manusia yang tidak akan dilupakan oleh sejarah.

Emmanuel Carasso, seorang Yahudi warga Itali dan wakil rakyat Salonika (Thessaloniki) di Parlimen Othmaniyyah (Meclis-i Mebusan) melangkah masuk ke istana Yildiz. Turut bersama beliau adalah Aram Efendi, wakil rakyat Armenia, Laz Arif Hikmet Pasha, anggota Dewan Senat yang juga pemimpin Armada Othmaniyyah, serta Arnavut Esat Toptani, wakil rakyat bandar Daraj di Meclis-i Mebusan.

“Bukankah waktu seperti ini adalah waktu khalifah menunaikan kewajipannya terhadap keluarga. Tidak bolehkah kalian berbincang dengan aku pagi esok?”, Sultan Abdul Hamid tidak selesa menerima kedatangan mereka yang kelihatannya begitu tergesa-gesa.

Tiada simpati di wajah mereka.

“Ummah telah memecat kamu”, Esat Pasha memberitahu. Angkuh benar bunyinya.

Satu persatu wajah ahli rombongan itu diperhati oleh Sultan Abdul Hamid.

“Apakah mereka ini sedar dengan apa yang mereka lakukan?”, baginda berfikir.





“Jika benar Ummah yang menurunkan aku, mengapa kamu datang dengan lelaki ini?”, Sultan Abdul Hamid menundingkan jarinya kepada Emmanuel Carasso.

“Apa kena mengenanya Yahudi ini dengan Ummah?”, wajah baginda kemerah-merahan menahan marah.

Sultan Abdul Hamid memang kenal benar siapa Emmanuel Carasso itu. Dia jugalah yang bersekongkol bersama Theodor Herzl ketika mahu mendapatkan izin menempatkan Yahudi di Palestin dengan penuh licik lebih sedekad yang lalu (1898). Mereka menawarkan pembelian ladang milik Sultan Abdul Hamid di Sancak Palestin sebagai tapak penempatan Yahudi di Tanah Suci itu. Sultan Abdul Hamid menolaknya dengan tegas, termasuk alternatif mereka yang mahu menyewa tanah itu selama 99 tahun.

Pendirian tegas Sultan Abdul Hamid untuk tidak mengizinkan Yahudi bermastautin di Palestin, telah menyebabkan Yahudi sedunia mengamuk. Harganya terlalu mahal. Sultan Abdul Hamid kehilangan takhta, dan Khilafah disembelih agar tamat nyawanya.

“Sesungguhnya aku sendiri tidak tahu, siapakah sebenarnya yang memilih mereka ini untuk menghantar berita penggulinganku malam itu”, Sultan Abdul Hamid meluahkan derita hatinya di dalam diari baginda.

Perancangan untuk menggulingkan baginda sudah dimulakan lama sebelum malam itu. Beberapa Jumaat kebelakangan ini, nama baginda sudah tidak disebut di dalam khutbah.

“Walaupun engkau dipecat, nyawamu berada di dalam jaminan kami”, Esat Pasha menyambung katanya.

Sultan Abdul Hamid memandang wajah puteranya Abdul Rahim, serta puteri baginda yang seorang lagi. Malang sungguh anak-anak ini terpaksa menyaksikan kejadian malam itu.

“Bawa adik-adik kamu ke dalam”, Sultan Abdul Hamid mengarahkan Amir Abdul Rahim membawa adik beradiknya ke dalam bilik.

“Aku tidak membantah keputusanmu. Cuma seperkara yang kuharapkan. Izinkanlah aku bersama keluargaku tinggal di istana Caragan. Anak-anakku ramai. Mereka masih kecil dan aku sebagai bapa perlu menyekolahkan mereka”, Sultan Abdul Hamid meminta pertimbangan. Baginda sudah tahu yang tiada gunanya untuk keputusan yang dibawa oleh rombongan itu dibantah.

Itulah kerisauan terakhir baginda. Mengenangkan masa depan anak-anaknya yang ramai. Sembilan lelaki dan tujuh perempuan adalah jumlah yang besar.

Permintaan Sultan Abdul Hamid ditolak mentah-mentah oleh keempat-empat lelaki pengkhianat Ummah itu. Malam itu juga, baginda bersama ahli keluarganya hanya dibenarkan membawa sehelai dua pakaian, dan mereka diangkut di dalam gelap menuju ke Stesyen Keretapi Sirkeci. Khalifah terakhir umat Islam, dan ahli keluarganya dibuang negara ke Salonika, Greece.

“Allahu Akbar, Allahu Akbar!”, azan berkumandang di puncak menara Masjid Hamidiye di Istana Yildiz itu.

Saya tersentak dari lamunan. Lengan baju saya basah mengusap air mata yang semacam tidak mahu berhenti. Pahit sungguh kenangan peristiwa malam itu.

Diari Sultan Abdul Hamid yang diterjemahkan oleh ahli sejarah Mesir yang saya anggap sebagai guru, Dr. Muhammad Abdul Hamid Harb, dikepit di bawah lengan. Saya melangkah lesu ke saf di depan masjid. Dua rakaat Rawatib saya dirikan dengan penuh lemah, menahan kesedihan dan kekecewaan yang sukar saya ungkapkan dengan bicara.

Angin lesu bertiup bersama gerimis salji di petang itu. Pohon-pohon yang tinggal rangka, semacam turut sedih mengiringi perjalanan saya menjejak tragedi penggulingan Sultan Abdul Hamid. Saya berjalan menuju ke Barbaros Bulvari untuk mengambil bas ke Eminonu.

Di Eminonu, saya berdiri sendirian memandang lepas ke Galata di seberang teluk. Bukit itu pernah menyaksikan kegemilangan Sultan Muhammad al-Fatih dan tenteranya yang telah menarik 70 kapal menyeberang bukit dalam tempoh satu malam. Semuanya gara-gara teluk di hadapan saya ini, yang telah dirantai pintu masuknya oleh Maharaja Constantinople. Sejarah itu sejarah gemilang. Ia mengundang bangga dan syukur.

Tetapi bukan itu yang mahu saya kenangkan.



Stesyen Keretapi Sirkeci

Saya melangkah menuju ke Stesyen Keretapi Sirkeci, tempat Sultan Abdul Hamid beserta sekalian isteri dan anaknya dihantar pergi meninggalkan bumi Khilafah, ke istana buruk milik Yahudi di Salonika, pembuangan negara sebelum seluruh khilafah dimusnahkan di tangan musuh Allah; si Yahudi dan konco-konco Ittihad ve Terakki.

Gerombolan tentera kedengaran melangkah penuh derap ke istana. Meriam diletupkan sebagai petanda Sultan Mehmed V Resad ditabal menjadi raja boneka. Rasmilah malam itu Sultan Mehmed V Resad menjadi Khalifah ke 99 umat Islam semenjak Abu Bakr al-Siddiq r.a. Tetapi khalifah yang satu ini sudah tiada kuasa. Hanya boneka umpan menahan pemberontakan masyarakat terhadap pembubaran Khilafah Othmaniyyah.

“Entahlah, di saat hidup dan matiku tidak menentu, aku terasa begitu tenang dan aman. Seperti sebuah gunung besar yang selama ini menghempap dadaku, diangkat penuh kelegaan”, kata Sultan Abdul Hamid di dalam diarinya.

Sultan Abdul Hamid mengusap kepala anaknya Abdul Rahim yang menangis ketakutan. Anak-anaknya yang lain turut menangis sama. Perjalanan dari Sirkeci Istanbul menuju ke Salonika di Greece penuh misteri.

“Sabarlah anak-anakku. Jika Allah mengkehendaki kematian bagi kita, bukankah kematian itu kesudahan untuk semua”, kata Sultan Abdul Hamid kepada sekalian kaum kerabat baginda.

Kereta api meluncur laju. Bumi khilafah ditinggalkan di belakang. Sejarah kegemilangan 600 tahun Bani Osman, berakhir malam itu. Palitan hitam yang mustahil untuk diputihkan kembali.

Dalam suasana malam yang sejuk, Sultan Abdul Hamid II melunjurkan kakinya di atas kerusi kereta api sambil dipicit oleh anaknya Fatimah.

“Sabarlah anakku, Ummah tidak tahu apa yang telah mereka lakukan kepada umat Muhammad ini”, baginda mengusap wajahnya dengan linangan air mata.

Saya seperti terpaku melambai baginda pergi.

Saya tinggalkan Sirkeci dan melangkah membawa diri ke stesyen tram. Saya mahu ke Beyazid.

Lama benar baginda dan ahli keluarganya dikurung di istana Yahudi yang buruk itu. Mereka dikurung di dalam bilik tanpa perabot. Pintu dan tingkap istana, dilarang daripada dibuka. Hari demi hari, adalah kematian sebelum mati bagi baginda sekeluarga. Akhirnya pada tahun 1912, Sultan Abdul Hamid dibawa pulang ke Istanbul, dan anak-anaknya bercerai berai, dibuang ke Perancis sebagai pengemis dan pelarian yang merempat di jalanan.

Sultan Abdul Hamid dikurung di Istana Beylerbeyi selama 6 tahun.

“Maafkan patik, Tuanku. Mereka tidak mengizinkan saya untuk hadir lebih awal”, doktor yang merawat Sultan Abdul Hamid berbisik ke telinga baginda.

Nafas Sultan Abdul Hamid turun naik. Penyakit asthma baginda semakin serius. Doktor sudah tidak dapat berbuat apa-apa.

Renungan Sultan Abdul Hamid menghancurkan hati doktor tersebut. Bagaimana seorang khalifah umat ini harus menemui ajalnya di tangan beliau.

“Ampunkan aku ya Allah. Tiada upaya bagi hamba-Mu yang lemah ini”, seorang doktor sudah hilang upaya.

Baginda Sultan Abdul Hamid II telah menghembuskan nafasnya yang terakhir di dalam kurungan di Istana Beylerbeyi pada 10 Februari, 1918. Pemergiannya diratapi oleh seluruh penduduk Istanbul kerana mereka sudah sedar, apakah harga kebodohan mereka membiarkan Khilafah Othmaniyyah dilumpuhkan selepas penggulingan Sultan Abdul Hamid, 10 tahun yang lalu. Menangislah… tiada sejarah yang mampu memadamkan penyesalan itu.

Selepas turun di Beyazid, akhirnya saya tiba di hadapan makam Sultan Abdul Hamid

“Akhirnya di sini tubuhmu bersemadi. Maafkan saya Tuanku kerana tidak segagahmu untuk mempertahankan Ummah ini”, saya berdiri sepi di dinding makam.

Akhirnya, petang itu saya coretkan kenangan melalui sebuah nasyid yang saya cipta di sisi makam Sultan Abdul Hamid:

Common Sense: Kebiasaan Yang Kini Luar Biasa

“Assalamualaikum. Saya nak tanya, baru-baru ini saya ada ke hospital untuk membuat pemeriksaan kerana ada sedikit bintil di bahagian lengan. Kata doktor itu, ia masalah kelenjar. Apa yang pelik, ketika doktor itu membuat pemeriksaan, dia menanggalkan pakaian saya. Ketika itu hanya kami berdua dalam bilik tersebut. Saya tidak mengesyaki apa-apa. Doktor tersebut ada menggesel alat sulit saya dan berkata sedap kalau kahwin. Saya terkedu… adakah ini dibenarkan dalam etika kedoktoran?” tanya seorang pengunjung di blog ummusaif.com

Saya hampir pitam membacanya.

Bukan pitam akibat perbuatan doktor ‘bangsat’ itu. Tetapi kaget dengan ‘reaksi’ yang ditunjukkan oleh si mangsa. Mempersoalkan kewajaran tindakan doktor tersebut berbuat demikian? Apakah ini soalan yang selayaknya ditanya oleh seorang mangsa seperti beliau.

Apakah dia tidak sedar bahawa dirinya telah dicabul?




Apa faedahnya untuk dipersoalkan etika profesionalisma seorang doktor. Ia bukan lagi soal etika, tetapi ia adalah jenayah yang amat jelas dan berat. Berat sekali!

“Doktor tersebut telah menghantar sms ke telefon saya dengan bahasa-bahasa yang cuba menggoda saya. Saya telah membalas sms tersebut, menasihatinya supaya menghentikan perbuatan seperti itu. Saya berasa sangat sedih. Semua sms doktor tersebut telah saya padam!” tambah si mangsa sebagai reaksi kepada bom tangan yang saya lontarkan kepadanya.

Bom tangan kerana saya ‘menjerit’ di kotak jerit bahawa, “ketahuilah, bahawa kamu telah dicabul!”

Namun reaksi yang saya dapat ialah sebuah kesedihan, dan pengakuan bahawa bukti-bukti penting perbuatan doktor tersebut ke atasnya telah dipadam.

MENGGANGGU FIKIRAN

Kejadian berkenaan sangat mengganggu fikiran saya. Sudah tentu saya marah dan benci dengan perbuatan doktor tersebut. Andaikata kisah si mangsa itu benar, sesungguhnya ia adalah sebuah kes jenayah yang mesti dibawa ke muka pengadilan. Tetapi apa yang lebih menyeksa fikiran dan perasaan saya ialah kenaifan si mangsa yang seolah-olah tidak sedar apa sebenarnya yang sedang berlaku ke atas dirinya.

Dicabul itu suatu bencana yang malang. Tetapi tidak sedar yang diri dicabul adalah seribu kali malang dan malang.

Pengalaman sedekad berinteraksi di internet dengan generasi muda dan saban hari mengadakan program dengan anak-anak muda ini, menyampaikan saya kepada suatu kesimpulan yang menakutkan. Mereka kehilangan common sense!



source

Common sense itu jika dibahaskan dari aspek falsafah memang panjang lebar diskusi mengenainya. Tetapi cukuplah saya ringkaskan iaitu suatu PERSEPSI yang dikongsi bersama oleh kebanyakan manusia akan betulnya penilaian mereka terhadap sesuatu itu.

Sesuatu yang tidak mengundang debat yang tidak perlu, bahawa memandang perbuatan tipu dan pecah amanah sebagai suatu kejahatan. Ia satu contoh mudah tentang apa yang dianggap sebagai common sense. Upaya untuk mempunyai persepsi yang sejahtera terhadap norma-norma kehidupan, adalah suatu keperluan yang besar dalam menjalani kehidupan seharian. Common sense itu perlu semasa memandu di jalan raya, semasa berkomunikasi sesama manusia, semasa membuat keputusan-keputusan rutin dalam satu hari, banyak di antara hal ini yang selesai dengan satu bentuk fikir yang hampir bersifat universal penggarapannya.

Bahawa apa sahaja agama dan keturunan bangsa seseorang, perbuatan membelok tanpa memberikan lampu signal itu adalah suatu perkara yang negatif dan merbahaya. Tanpa dibatasi kepercayaan dan budaya, semua orang faham mengapa sebelum tidur, api di dapur dan peralatan elektrik mesti dipadamkan, untuk keselamatan. Ia tidak perlu diajar, masing-masing boleh bertindak dengan betul kerana pertimbangan seperti ini adalah pertimbangan normal, seorang manusia yang normal.

Meraba anggota sulit oleh seorang doktor lelaki ke atas seorang pesakit perempuan yang mengadu kegatalan di tangan, adalah suatu common sense bahawa ia merupakan sebuah jenayah dan pencabulan maruah yang terang lagi bersuluh. Apakah seseorang itu tidak mampu memikirkan tentang hal ini?

IBU BAPA

Kecacatan common sense ini juga boleh mencetuskan musibah yang besar kepada sebuah keluarga. Kerana tiada common sense, ibu bapa membiarkan anak kecil yang lembik akibat muntah dan cirit birit tanpa rawatan acute di hospital, tetapi bergegas mengheret anak yang demam ke wad kecemasan pada pukul tiga pagi semata-mata mencari paracetamol.

Orang yang pengsan akibat jatuh longkang dibawa ke klinik sahaja, sedangkan orang yang sembelit semenjak tiga bulan sudah dikejarkan ke hospital.

Memanglah ilmu pengetahuan itu boleh membantu menyelesaikan kejadian seumpama ini, tetapi sebelum ilmu pengetahuan itu diajar, minda yang sejahtera sudah boleh mendesak seorang ibu dan bapa untuk bertindak sesuatu sesuai dengan keadaan yang menimpa diri atau ahli keluarganya.

Pertaruhannya adalah NYAWA.



source: tathamgroup.wordpress.com

AMAL ISLAMI

Kerosakan common sense ini menjadi semakin ketara apabila saya cuba meneropong generasi muda dari sudut amal Islami. Mungkin ‘kecacatan’ ini tidak dipandang serius apabila generasi muda ini dinilai dari kegiatan-kegiatan kurikulum dan ko kurikulum mereka. Tetapi apabila garis pengukurnya adalah pembaris amal Islami, kecacatan common sense menjadi sangat ketara dan serius.

Memperjuangkan Islam memerlukan satu tahap kematangan fikiran di kalangan pendukungnya. Kecacatan common sense ini menjadi amat ketara tatkala ia diteropong dari kaca mata dakwah dan perjuangan.

Semasa berinteraksi dengan mahasiswa dan mahasiswi yang menjemput saya ke program, saya sering mengurut dada menahan sabar tatkala berdepan dengan kecacatan common sense ini.

“Ustaz, esok pukul 10 kami akan berada di KL untuk berjumpa dengan ustaz. Harap ustaz dapat lapangkan masa berbincang dengan kami!” kata sekumpulan AJK sebuah program melalui sms kepada saya.

Apakah mereka ini menyangka yang saya ini goyang kaki tidak punya sebarang aktiviti hingga semudah itu di’jemput’ menerima jemputan mereka?

“Ustaz, kami harap ustaz dapat beri pengisian ke kursus kepimpinan kami di Hulu Langat, Isnin 9:30 pagi!” pinta sekumpulan mahasiswa universiti terkemuka.

Sangka mereka, apabila mereka bercuti semester, maka seluruh dunia juga sedang bercuti semester. Apakah saya tidak bekerja pada pagi Isnin jam 9:30 pagi?

Itu belum lagi dikira mahasiswa yang memberikan saya miss call sebanyak 15 kali dalam tempoh 20 minit. Atau menawarkan saya tidur di stor tilam kerana tidak berfikir tentang keperluan accomodation memandangkan ceramah saya tamat jam 11 malam, beratus kilometer dari Kuala Lumpur.

DEMI SEBUAH HARAPAN

Jika tidak kerana cita-cita dan harapan yang tinggi saya untuk membentuk generasi pelapis ini, mungkin sudah bertahun yang lalu saya give up dan putus asa melayan kerenah kaum bijak pandai ini. Mereka mempunyai koleksi A yang membanggakan di sijil akademik. Tetapi mereka kehilangan salah satu definisi manusia mukallaf iaitu sebuah common sense.

Saya tidak suka untuk merungut tanpa penyelesaian. Justeru saya sedang bersungguh-sungguh mencari jawapan, kepada punca ‘penyakit’ misteri ini.



source

“Isy isy isy, baik betul askar Yahudi tu. Orang Islam sembahyang di dalam masjid, mereka di luar menjaga keselamatan orang di dalam masjid!” ulas seorang manusia yang kehilangan common sense semasa menonton berita antarabangsa tentang krisis di Palestin.

“Laa, malam ini mestilah Ustaz Hasrizal ceramah tentang Michael Jackson. Bukankah dia baru sahaja mengIslamkan Michael Jackson”, komen seorang pembaca saifulislam.com yang kehilangan common sense.

Saya benar-benar sedang mencari jawapan, apakah yang sebenarnya sedang membelenggu generasi pemikul 15A dalam SPM ini, yang kehilangan common sense dalam kehidupan mereka.

Common sense is no longer a common thing nowadays…

Apakah era al-ma’loom min al-deen bi al-dharoorah juga sudah berakhir?

Saya bingung memikirkannya.

ABU SAIF @ www.saifulislam.com
68000 Ampang


__ERTI HIDUP PADA MEMBERI. Perkongsian anda, biar pun hanya secawan kopi amat bermakna dalam usaha menampung perjalanan saifulislam.com ini. Terima kasih

Teori Evolusi Cinta

“Korang ni asyik bergayut telefon sampai jauh-jauh malam, tak fikir ke yang benda ni salah?” tanya Siti kepada rakan sebiliknya.

“Kami bincang bab persatuanlah. Jangan buruk sangka. Ini benda basic dalam agama. Takkan itu pun nko tak tahu?” balas Nur.

Keras bunyinya.

Terganggu dengan teguran Siti itu barangkali.

“Alaaa, kita orang study je. Bukan ada buat apa pun. Come on la wei!” Zul berasap telinga. Bengang ditegur Farhan.

“Kalau tak boleh macam ni, habis yang orang kat Mekah tu bercampur aduk keliling Kaabah, nko ingat masa tu orang tak ada nafsu ke? Kenapa di situ boleh, tapi kat sini banyak pula songel kau?” bentak Bob yang amat berbulu mendengar tazkirah Halim.

Manusia bijak membuat justifikasi. Pemikiran kreatif seorang manusia, bijak sekali mencari ruang-ruang di celah hukum untuk mengharuskan perlakuan mereka.


‘KEBIJAKAN’ BANI ISRAEL DAN TANGKAPAN IKAN SABTU




Seperti gelagat Bani Israel yang diharamkan bekerja menangkap ikan pada hari Sabtu. Tujuannya ialah supaya hari itu didedikasikan sepenuhnya kepada ibadah khusus mereka kepada Allah.

Namun kaum yang bijak ini, pantas bermain helah.

Kreativiti minda mereka digunakan untuk memasang perangkap dan jaring supaya ikan-ikan itu tersangkut dengan sendiri tanpa mereka sendiri melakukannya dengan tangan. Justeru bolehlah dihujahkan dengan bijak kepada Allah bahawa mereka tidak menangkap ikan, sebaliknya ikan itu yang tertangkap sendiri, dan halal benarlah perbuatan itu bagi mereka.

“Salah ikan, bukan salah kami!” barangkali begitulah helah mereka.

Firman Allah Subhanahu wa Ta’aala:



“”Dan tanyakanlah kepada mereka (wahai Muhammad) mengenai (penduduk) bandar yang letaknya di tepi laut, semasa mereka melanggar larangan pada hari Sabtu, ketika datang kepada mereka pada hari Sabtu itu ikan-ikan (yang menjadi cubaan kepada) mereka, yang kelihatan timbul di muka air; sedang pada hari-hari lain, ikan-ikan itu tidak pula datang kepada mereka. Demikianlah Kami menguji mereka (dengan cubaan itu) kerana mereka sentiasa berlaku fasik lagi durhaka” [al-A'araaf 7: 163]

Mereka membelok hujah ke sana sini untuk menyedapkan hati sendiri. Apabila akal fikiran yang dikurniakan Allah digunakan untuk menipu Allah, turunlah darjat manusia kepada kerendahan yang hina. Akal dikurniakan Allah kepada manusia agar dengan akal itu manusia tunduk mentaati-Nya, bukan berputar belit mencipta alasan menipu Dia. Akal yang digunakan untuk menipu Tuhan, adalah sebuah kehinaan terhadap kejadian manusia.

“Asfala saafileen,” kata al-Quran.

Justeru mereka beralih kejadian, dihukum Allah menjadi makhluk yang lebih sepadan dengan kerendahan itu:



“Dan sesungguhnya kamu telah mengetahui (bagaimana buruknya akibat) orang-orang di antara kamu yang melanggar (larangan) pada hari Sabtu, lalu Kami berfirman kepada mereka: “Jadilah kamu kera yang hina!” [al-Baqarah 2: 65]

Inilah TEORI EVOLUSI CINTA. Bermula dengan sebaik-baik kejadian, mereka bermain cinta murahan beralaskan akal dan hujah-hujahnya. Dengan cinta sehina itu, manusia beransur-ansur turun sifat kemanusiaannya. Hilang malu yang menjadi benteng iman. Akhirnya menjadi kera.

Kera itulah barangkali yang terkinjal-kinjal dilamun cinta monyet terkena sumpahan Allah ke atas kaum yang mensesiakan akal kurniaan Tuhan untuk menipu Tuhan.

BATAS PERGAULAN

Lupakah kita kepada sebab musabab mengapa Allah Subhanahu wa Ta’aala mengajar agar dalam pergaulan ini biar ada batasan? Ayuh kita pulang sejenak kepada firman-Nya:



“Dan apabila kamu meminta sesuatu yang harus diminta dari mereka maka mintalah kepada mereka dari sebalik hijab. Cara yang demikian lebih suci bagi hati kamu dan hati mereka” [al-Ahzaab 33: 53]

Kalimah mataa’an itu mencakupi urusan-urusan persatuan, pembelajaran, mesyuarat, hal ehwal pejabat dan segala muamalat seharian kita. Allah Subhanahu wa Ta’aala memerintahkan kepada lelaki dan perempuan, tatkala berurusan dengan hal ehwal seperti ini, laksanakanlah ia dengan perantaraan HIJAB.

Hijab itu tafsirannya luas.

Sama ada hijab itu merujuk kepada pengertian asalnya yang bererti tabir penutup, atau kepada konsep yang lebih luas mengenainya, hijab itu membawa pengertian batas-batas yang menghadkan pergaulan kita. Hijab yang membataskan tingkah laku, hijab yang membataskan pandangan dan pengamatan, hijab yang membataskan pendengaran, bahawa di antara lelaki dan perempuan itu, kehendak-kehendak Allah menjadi pagar antara keduanya.



Apakah tujuannya semua itu?

Inilah yang gagal difahami oleh kaum yang bijak pandai ini. Mereka berdolak dalih tentang alasan-alasan sosial serta maslahah awam, serta tidak segan silu mencari pula hujah-hujah yang berkonotasi agama untuk menolak keperluan batas-batas ini.

“Nko tak baca ke apa yang dia hantar dalam sms ini? Dia hantar hadith, ko tahu tak? Bukannya lirik lagu Anuar Zain!” tegas seorang ‘ukhti’.

Beliau sedang ‘mencanak naik iman’ selepas menerima sms pada jam 5 pagi tentang fadhilat Qiyamullail dari jejaka seperjuangannya. Namun akhirnya segala itu hanyalah sebuah kedunguan. Berlakon bijak bermain-main dengan Tuhan.

Sedangkan Allah Subhanahu wa Ta’aala memerintahkan kita menjaga batas ini, adalah untuk mengawal sesuatu yang manusia lemah terhadapnya.

Iaitulah soal HATI!



“Cara yang demikian lebih suci bagi hati kamu dan hati mereka”

Ya, siapakah yang lebih kenal akan soal hati selain Dia?

Dia yang menggelarkan hati kita sebagai QALB, iaitu sesuatu yang berbolak balik terlentang terlangkup dengan begitu mudah di sepanjang perjalanan hidup ini. Sesungguhnya dengan segala unsur bijak yang ada di minda, kita terlupa bahawa Allah mahu menyelamatkan kesucian HATI, yang tidak mampu ditanggung logik. Akal kita dengan ilmu di puncak menara gading mana sekali pun, tidaklah kuat untuk mengawal hati. Akal itu menteri, rajanya adalah hati. Sering sahaja raja yang berkuasa itu berpaling tadah dari akal kepada NAFSU.

Mulut kalian tidak menyebut.

Tetapi Allah mendengar debar rasa di sebalik pergaulan itu.

Tubuh kamu tidak menampakkan calar.

Tetapi Allah melihat kesan-kesan luka panahan Iblis yang menembus daging dan tulang temulang jati dirimu.

Jika soal halal dan haram itu terlalu banyak liku-likunya, pertimbangkanlah soal kesucian hatimu.

Wahai anak-anak muda yang kemaruk cinta, sama ada cinta itu versi YOU and I atau versi ANA wa ANTI, bertaqwalah kalian kepada Allah. Jangan nanti disumpah Allah cinta itu menjadi cinta kera, kaum yang dihina Allah kerana terlalu bijak cuba melicik Dia.

Kamu BIJAK SINI, tetapi Allah itu BIJAK SANA. Maha Bijaksana!



source

Allah memerintahkan kamu bercinta secara MANUSIA berpaksikan TAQWA, namun sengaja segelintir kamu mengundang sumpahan cinta KERA berbungakan DOSA.

Tersungkurlah kamu penuh kehinaan di lembah teori evolusi cinta.

ABU SAIF @ www.saifulislam.com
68000 Ampang


__ERTI HIDUP PADA MEMBERI. Perkongsian anda, biar pun hanya secawan kopi amat bermakna dalam usaha menampung perjalanan saifulislam.com ini. Terima kasih

Ibrah Yusuf Mendepani Biusan Cinta

“Ko jangan banyak cakap. Ko tak kena lagi. Kalau ko kena penangan cinta ni, baru ko tahu!” tempelak Zack apabila menerima teguran Azim.

“Habis kamu nak tunggu mayat dalam kubur tegur kamu ke?” Azim menamatkan perbualan. Bosan.

Memang susah mahu bercakap dengan orang yang sedang asyik cinta. Fikirannya lumpuh dan seluruh dunia dituduhnya bodoh kerana tidak memahami apa yang sedang dialami.

“Cinta itu kurap, makin digaru makin sedap!” rengek seekor buaya di kafe kampus di hadapan kekasih pujaannya.

Cakap mereka jadi tidak tentu hala. Nasihat sesiapa pun semuanya ditepis mudah. Mereka mabuk cinta. Mereka dibius cinta.


CINTA ZULAIKHA JADI IKTIBAR


Allah Subhanahu wa Ta’aala sudah pun mengajar manusia menguruskan cinta. Ia bagai minyak petrol. Gunanya untuk menjana tenaga kerja. Kuasanya hebat. Tetapi cinta itu mudah terbakar. Mudah menyambar apabila tersentuh. Justeru manusia sudah awal-awal lagi diberitahu, berhati-hati dengan cinta.

Tetapi manusia sering lupa.

Mungkin kerana kurang kasih sayang dalam kehidupan, ramai yang tidak menyempat-nyempat mahu bercinta. Dan dengan fikiran yang masih seputik jagung, bersama nafsu yang panas membara, ramai yang dibius cinta.

Soal dibius cinta ini bukanlah soal baru. Ia sudah pernah berlaku, malah sudah pun mempamerkan segala bencana dan keaiban-keaiban yang datang mengiringinya. Dibius cinta, adalah bencana yang menimpa wanita bergelar * Zulaikha.



Gambar hiasan

Dia mabuk cinta bukan dengan al-Aziz suaminya. Tetapi keberahiannya tumpah kepada anak muda yang dijaganya semenjak kecil. Anak angkatnya sendiri. Bernama Yusuf. Nabi Allah Yusuf ‘alayhi al-Salaam. Keinginannya kepada Yusuf menyebabkan wanita itu sanggup untuk melakukan apa sahaja. Diperangkapnya Yusuf hingga terfitnah anak muda yang suci bersih itu.

“Apa yang engkau tahu pasal cinta?” bentak seorang perempuan mabuk cinta apabila ditegur rakannya.

Mungkin soalan ini jua yang berlegar di benak Zulaikha.

“Apa yang orang ramai tahu tentang perasaanku terhadap Yusuf? Mereka mengata, aku merasa. Aku yang menanggungnya!” begitulah mungkin bayangan kita tentang kata-kata Zulaikha semasa kemahuannya kepada Yusuf menjadi buah mulut orang ramai.

Suaminya sudah memberi nasihat. Al-Aziz memberitahu Yusuf supaya melupakan kejadian baju terkoyak di kamar itu dan buat sang isteri, bertaubatlah kepada Allah…



“Wahai Yusuf, lupakanlah hal ini. dan engkau (wahai Zulaikha), mintalah ampun bagi dosamu. Sesungguhnya engkau adalah dari orang-orang yang bersalah!” [Yusuf 12: 29]

Bukankah ini nasihat yang sama kita ulang-ulangkan kepada rakan-rakan yang mabuk cinta? Bukan tidak jelas apa yang diberitakan. Bukan tidak berhikmah apa yang dinasihatkan. Namun manusia yang dibius cinta, sudah hilang pertimbangan fikirannya.

Zulaikha lebih nekad.

Dikumpulnya teman-teman yang mengata. Mahu dibuktikan betapa cintanya bukan sebarangan. Kamu yang tidak kena, tidak memahaminya.

ZULAIKHA DIBIUS CINTA



“Dan (sesudah itu) perempuan-perempuan di bandar (mencaci hal Zulaikha dengan) berkata: isteri Al-Aziz itu memujuk hambanya (Yusuf) berkehendakkan dirinya, Sesungguhnya cintanya (kepada Yusuf) itu sudahlah meresap ke dalam lipatan hatinya; Sesungguhnya Kami melihatnya berada di dalam kesesatan yang nyata!” [Yusuf 12: 30]

Qad syaghafaha hubba!

Itulah ungkapan al-Quran tentang manusia yang dibius cinta. Keinginannya yang membuta tuli itu menyelinap masuk ke seluruh tubuh hingga terangkat segala rasa malu yang selama ini membenteng diri dari perbuatan yang mengundang kerendahan.

Inilah yang sedang dialami oleh teman-teman kita yang ghairah dengan cinta. Janganlah kita berpura-pura hairan dengan kerenah mereka. Hairan dengan ilmu yang penuh di dada, hairan dengan janggut sejemput penghias dagu, atau hairan dengan tudung labuh yang membalut tubuh. Dengan cinta sebegini, tudung tidak bertudung, janggut tidak berjanggut, mereka sudah lumpuh dari alam realiti.

Justeru Allah Subhanahu memberitahu kita, bahawa golongan yang seperti ini:

“…Sesungguhnya Kami melihatnya berada di dalam kesesatan yang nyata!” [Yusuf 12: 30]

Cinta yang bukan sekadar buta.

Cinta yang bukan sekadar membius kewarasan minda.

Tetapi cinta yang akhirnya mengheret manusia ke dalam kesesatan yang nyata.

Kesasatan itu menjadikan Zulaikha gila. Dia mahu membuktikan bahawa dalam cintanya kepada Yusuf, bukan dirinya yang bersalah. Tetapi Yusuf dan rupa parasanya, serta panahan cinta itu yang menggilakannya. Dikumpulkan teman-teman yang mengata itu tadi, untuk mereka pula diuji sihir cinta memandang Yusuf.



“Maka apabila ia (Zulaikha) mendengar cacian mereka, dia pun menjemput mereka dan menyediakan satu jamuan untuk mereka, serta memberi kepada tiap seorang di antara mereka sebilah pisau. Lalu pada ketika itu berkatalah ia (kepada Yusuf): “keluarlah di hadapan mereka”. Maka ketika mereka melihatnya, mereka tercengang melihat kecantikan parasnya, dan dengan tidak sedar melukakan tangan mereka sambil berkata: “Jauhnya Allah dari kekurangan! Ini bukanlah seorang manusia, ini tidak lain melainkan malaikat yang mulia!” [Yusuf 12: 31]



Gambar hiasan

Teman-teman yang mengata itu tadi juga terpukau. Bukan sahaja mata mereka tidak dapat lari dari memandang Yusuf, malah biusan cinta itu menyebabkan mereka melukakan tangan tanpa sedar. Benar-benar dibius cinta. Justeru berhasillah perangkap Zulaikha. Bahawa memang selama ini mereka yang mengata itu berkata demikian kerana mereka tidak mengetahui bahana cinta. “Kini tahulah mereka apa yang menyeksa diriku selama ini” demikian hati isteri al-Aziz itu berdetik.

“(Zulaikha) berkata: “Inilah orangnya yang kamu tempelak aku mengenainya! Sebenarnya aku telah memujuknya berkehendakkan dirinya tetapi ia menolak dan berpegang teguh kepada kesuciannya; Dan demi sesungguhnya kalau ia tidak mahu melakukan apa yang aku suruh tentulah ia akan dipenjarakan, dan akan menjadi dari orang-orang yang hina.” [Yusuf 12: 32]

SULITNYA MENYEDARKAN DIA

Bius itu suatu kelumpuhan. Resapannya merebak ke seluruh tubuh badan. Manusia yang dibius cinta tidak lut dengan cakap-cakap biasa manusia di sekitarnya. Malah debat-debat antara kita dan dia mungkin menambahkan lagi jauhnya diri dia dari kebenaran.

Apa yang perlu adalah sebuah keteguhan.

Bagi mereka yang bersungguh memegang iman, ketahuilah bahawa mujahadahmu mencegah diri dari biusan cinta, harganya boleh sampai ke nilai sebuah PENJARA. Itulah pilihan Yusuf. Tidak tunduk kepada cinta, tidak tunduk kepada paksa, tidak tunduk kepada suasana. Yusuf meminta kepada Allah, andai penjara itu bisa menyelamatkan diri baginda dari dosa dan maksiat biusan cinta, PENJARA itulah mohon dikurniakan sebagai jalan keluarnya.



“Yusuf berkata: “Wahai Tuhanku! Aku lebih suka kepada penjara dari apa yang perempuan-perempuan itu ajak aku kepadanya. Dan jika Engkau tidak menjauhkan daripadaku tipu daya mereka, mungkin aku akan cenderung kepada mereka, dan tergolonglah aku dari kalangan kaum yang jahil” [Yusuf 12: 33]

Ya… dalam mujahadah kita menjauhkan diri dari cinta dosa yang penuh dusta itu, apakah kita sudah menguatkan hati sekukuh pendirian Yusuf?

NASIHAT BUAT ADIK-ADIKKU

Wahai adik-adik remaja sekalian, sesungguhnya cinta itu BESAR. Jangan diremehkan cinta. Gunanya besar untuk kebaikan. Namun salah gunanya juga besar mengundang bencana kemusnahan. Hari ini, bukan sekadar Zulaikha dan wanita bangsawan itu yang terkena biusan cinta, malah segala yang berada di sekitarmu, merangsang diri untuk tunduk kepada desakan trend semasa ini. Jalan untuk cinta dosa dan zina terbentang luas, berbanding jalan taat yang sulit dan penuh liku.

Justeru penjarakanlah dirimu dengan semangat Yusuf. Peliharalah kesucian dirimu dengan kesungguhanmu berpegang dengan tali Allah. Janganlah sekadar berdolak dalih secebis dua, sudah dikatakan telah berusaha. Sedangkan Yusuf merengkok bertahun di penjara, agar tidak menjadi mangsa BIUSAN CINTA.

Dan bagi mereka yang terus mabuk dibius cinta, tidak mudah bagi kita untuk mencapai mereka. Tidak mudah untuk berkomunikasi dengan mereka. Berusahalah sedaya yang kamu ada, dan berikan masa untuk menjadi sebahagian daripada penawarnya. Zulaikha itu mengambil tempoh yang panjang untuk akhirnya tersedar, bahawa beliau telah lama tersesat di dalam dosa, kerana membiarkan diri dibius cinta. Kebenaran Yusuf akhirnya diperakui, Zulaikha bertaubat kepada Allah… akhir sebuah perjalanan yang panjang, seperti yang terungkap dalam firman-Nya di dalam Surah Yusuf ayat 51.

Berhati-hatilah dalam permainan cinta.

Kalian tidak tahu apa yang menanti di hadapan sana.

ABU SAIF @ www.saifulislam.com
68000 Ampang

* Nama Zulaikha tidak mempunyai sandaran terhadap sumber al-Quran mahu pun Sunnah Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam. Beliau hanya digelar sebagai isteri al-’Aziz (imra’ah al-’Aziz) Nama itu diguna pakai sekadar untuk memudahkan penceritaan. Harap maklum.


__ERTI HIDUP PADA MEMBERI. Perkongsian anda, biar pun hanya secawan kopi amat bermakna dalam usaha menampung perjalanan saifulislam.com ini. Terima kasih

Kaedah elak gangguan

SOALAN: Amalan tradisi datuk-datuk dan orang tua dahulu tidak akan terus masuk ke dalam rumah, terutamanya rumah yang mempunyai anak kecil, ibu yang sedang mengandung sekembalinya dari perjalanan jauh, balik dari hutan kerana memburu, balik dari laut atau sungai mencari ikan.

Amalan ini masih dilakukan hingga sekarang. Begitu juga yang diamalkan oleh masyarakat Orang Asli. Adakah ini dilakukan kerana adat semata-mata, rekaan ataupun mempunyai alasan kukuh daripada amalan sunah, para sahabat dan sebagainya. Adakah amalan seperti ini elok diikuti?

– Kassim, Jerantut.

Jawapannya: Memang benar tradisi yang saudara jelaskan masih dilakukan oleh sebahagian orang tua kita sehingga sekarang. Malah ada di antara mereka yang baru balik dari Mekah tidak terus masuk ke rumah, terutamanya rumah yang mempunyai bayi, rumah tinggal atau kanak-kanak kecil. Dilakukan sehingga sekarang ini juga, kaum ibu terutamanya, tidak membenarkan orang luar yang hendak melawat bayi yang baru dilahirkan. Kebiasaannya, tetamu ini termasuk mak bidan sendiri diminta duduk sebentar di ruang tamu, sebelum dibenarkan melawat bayi berkenaan.

Ada di antara mereka yang terus masuk ke dalam rumah, tetapi sebelum itu mereka membaca ayat-ayat al-Quran, doa-doa tertentu dan seumpamanya. Tidak jelas mengapa dilakukan demikian. Tetapi umumnya, mereka lebih mempercayai, dilakukan demikian kerana takutkan makhluk-makhluk halus yang jahat mengekori orang yang dalam perjalanan jauh tadi bersama masuk ke dalam rumah, lalu mengganggu penghuni rumah yang dipercayai mempunyai ‘semangat lemah’ seperti bayi dan ibu yang mengandung juga ibu yang masih dalam pantang.

Orang Asli yang tahu petua seperti ini, yang masih menganuti kepercayaan animisme tidak akan terus masuk ke dalam rumah kecuali setelah mereka habis menghisap sebatang rokok, sambil berehat sebentar di luar rumah. Setelah dirasakan ia boleh masuk, barulah dia berbuat demikian.

Sesetengah orang akan berehat sebentar di luar rumah atau ruang tamu, kemudian baru masuk menemui bayinya. Tetamu biasanya dipersilakan duduk di ruang tamu, dijamu minum dahulu kemudian baru diajak melihat bayi yang berkenaan.

Terlalu banyak kaedah yang dijelaskan oleh Rasulullah yang berkaitan dengan perjalanan. Orang yang hendak musafir, lebih-lebih lagi musafir jauh dan lama terlebih dahulu hendaklah mengerjakan dua rakaat sembahyang sunat. Hal demikian adalah berdasarkan kepada sebuah hadis yang dikemukakan oleh seorang sahabat bernama al-Muqaththam bin al-Maldam yang menyatakan bahawa Rasulullah ada bersabda yang bermaksud: Tidak ada sesuatu yang lebih baik bagi seseorang yang hendak meninggalkan keluarganya daripada sembahyang dua rakaat yang dikerjakan ketika hendak musafir.

Setelah sempurna sembahyang, ia hendaklah membaca ayat al-Kursi, kerana ada hadis menyatakan bahawa barang siapa membaca ayat al-Kursi sebelum berangkat dari rumahnya, sampai kembali, dia tidak akan ditimpa sesuatu yang tidak diingininya.

Bagi mereka yang hendak berangkat, hendaklah membaca surah al-Quraisy.

Menurut sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Anas bahawa Rasulullah s.a.w tidak memulakan perjalanan melainkan setelah membaca doa yang bermaksud: Ya Allah, hanya kepada-Mu kuhadapkan wajahku dan hanya kepada-Mu aku berpegang teguh. Ya Allah peliharalah aku daripada apa yang menjadikan kesusahan bagiku dan apa yang tidak ku perlukannya. Ya Allah, berkatilah takwa kepadaku, ampuni dosaku dan hadapkanlah aku selalu kepada kebaikan di mana saja aku menghadap mukaku.

Rasulullah juga mengajar orang yang musafir agar membaca doa berikut apabila ia berhadapan dengan seseorang yang dicurigai atau ditakuti. Doa tersebut bermaksud: Ya Allah kami jadikan engkau berada di leher-leher mereka dan kami berlindung daripada kejahatan-kejahatan mereka.

Rasulullah juga, seperti dijelaskan dalam sebuah hadis daripada Jabir mengajar agar seseorang yang terlihat jin, yang menjelmakan diri agar berazan. Rasulullah menegah mereka yang dalam keadaan seumpama ini lari, tetapi hendaklah bertahan, makhluk itu akan pergi.

Orang yang musafir dan telah sempurna hajatnya, dia disunatkan agar cepat kembali ke rumah, menemui kaum keluarga. Hal demikian disebut dalam sebuah hadis daripada Abu Hurairah yang menyatakan bahawa Rasulullah itu ada bersabda menyatakan: Musafir itu adalah sebahagian daripada penyeksaan, dia menegah salah seorang daripada kamu untuk makan, minum dan tidur. Kerana itu apabila telah sempurna maksud tujuan perjalanan itu, dia hendaklah segera kembali menemui ahli keluarganya.

Orang musafir yang hendak balik menemui keluarganya hendaklah menemui mereka pada waktu siang. Kalau boleh jangan balik waktu malam. Menurut sebuah hadis daripada Jabir bahawasanya Rasulullah ada bersabda menyatakan: Andainya salah seorang di antara kamu yang telah lama pergi, dia janganlah balik menemui keluarganya di waktu malam.

Menurut sebuah hadis daripada Anas ia berkata bahawa Rasulullah tidak pernah datang menemui keluarganya pada waktu malam. Beliau datang pada waktu pagi ataupun petang.

Walaupun demikian, sekiranya hal seumpama ini tidak dapat dielakkan, kerana kesukaran memilih waktu, kerana penerbangan dan sebagainya, kaedah-kaedah yang telah disarankan oleh Rasulullah itu perlu diikut untuk keselamatan diri dan keluarga.

Rasulullah juga mengajar orang musafir yang dalam perjalanan balik dan melihat tempat kediamannya atau negerinya agar membaca doa yang bermaksud: Kami semua telah kembali, kami semua bertaubat kepada Allah, menyembah serta mengucap kepujian kepada Tuhan kami, Demikianlah yang dilakukan oleh Rasulullah ketika melihat gunung-gunung atau tempat-tempat tinggal sehinggalah baginda ke Madinah.

Akhri sekali, orang yang balik daripada musafir sebelum masuk rumah menemui keluarga, terutamanya bayi hendaklah pergi ke masjid yang berdekatan dengan tempat tinggal dan bersembahyang dua rakaat.

Sebuah hadis daripada Kaab bin Malik ia berkata bahawa Rasulullah apabila balik daripada musafir, baginda masuk ke masjid dan sembahyang dua rakaat.

Keterangan-keterangan yang saya jelaskan ini membuktikan bahawa amalan-amalan orang tua kita seperti yang saudara tanyakan itu ada mempunyai asas, iaitu untuk keselamatan atau untuk mengelakkan daripada berlakunya sesuatu yang buruk kepada keluarga yang akan ditemui itu.

Sesetengah daripada orang tua kita mempercayai bahawa orang yang balik dari perjalanan jauh, tidak kira ke mana, termasuk mereka yang pergi ke hutan memburu, ke laut atau ke sungai menangkap ikan atau memandu kereta di jalan-jalan raya lebih-lebih lagi sekiranya perjalanan itu dilakukan pada waktu malam, orang yang terlibat mungkin diekori oleh iblis dan syaitan yang akan bersama menumpang masuk dalam rumah kediaman manusia, lantas akhirnya mengganggu keluarga di rumah.

Dengan berehat sebentar di luar rumah, sama ada hanya berehat semata-mata, menghisap sebatang rokok atau duduk di ruang tamu seperti dilakukan oleh kebanyakan orang Melayu, makhluk yang mengekori orang yang musafir tadi akan pergi.

Dalam Islam, masalah kembaran iblis dan syaitan yang mengikut orang yang sedang dalam perjalanan dan terus mengikut balik rumah bukan merupakan sesuatu yang mustahil berlaku.

Iblis dan syaitan itu adalah makhluk yang wujud dan wajib dipercayai kewujudannya. Rasulullah menyuruh mereka yang terlihat makhluk ini menjelma agar jangan lari tetapi hendaklah bertahan, makhluk ini akan pergi dengan sendiri. Kalaulah makhluk ini boleh menjelma untuk mengganggu manusia, tidak mustahil makhluk ini mengikut manusia untuk tujuan jahat.

Sebagai seorang Islam, mempercayai tentang adanya gangguan daripada iblis dan syaitan itu bukan sesuatu yang silap, namun demikian segala-galanya akan hanya berlaku dengan izin Allah.

Sebagai seorang Islam, kaedah untuk mengelakkan gangguan tersebut perlu dilakukan menurut ajaran Islam, bukan dengan cara primitif. Di antara kaedah yang perlu dilakukan ialah membaca azan ataupun membaca ayat al-Kursi sebelum masuk ke dalam rumah dengan rasa tenang dan ikhlas kerana Allah.

Orang tua-tua kita dahulu mengamalkan pantang larang, ataupun melakukan sesuatu petua yang diperturunkan turun-menurun tidak semestinya berdasarkan sunah Rasulullah, amalan sahabat atau tabiin.

Sebahagian daripada mereka melakukan atau melarangnya berdasarkan kepada pengalaman dan bukti-bukti yang terjadi atau berlaku berulang-ulang kali. Sebagai contoh, mereka yang pergi ke laut, pantang sekali kalau bercakap besar, kerana menurut pengalaman mereka yang bercakap besar, termasuk teman-teman yang bersamanya akan berhadapan dengan kecelakaan seperti ribut, tidak mendapat tangkapan, kecelakaan kepada bot yang dinaiki ataupun bertemu dengan lembaga yang menakutkan.

Begitu juga mereka yang diajak makan ketika hendak memulakan perjalanan, Sekurang-kurangnya makanan itu hendaklah dicicipi di bibir biarpun sedikit, agar tidak kempunan nanti.

- PEMBACA yang ada kemusykilan alamatkanlah

soalan kepada:

Dr. Amran Kasimin

Lot 3673, Jalan Aman, Kg. Sungai Merab

Luar, 43000 Kajang, Selangor.

MELIHAT ALLAH

Setiap yang ada itu harus dilihat. Begitu juga wujud Allah boleh dilihat, tetapi ianya tidak akan berlaku di dunia ini (mustahil berlaku) selain dalam mimpi atau dengan hati dan cahaya keimanan. Sebab itu Musa mohon untuk melihatnya tetapi jawab Allah: Kamu tidak akan dapat melihat-Ku (di dunia ini) tetapi lihatlah kepada bukit itu, sekiranya bukit itu dapat bertetap di tempatnya maka kamu akan dapat melihat-Ku” (surah al-Araf ayat 143). Musa tahu hakikat ini semuanya tetapi kerana terlampau rindunya sewaktu datang menghadap-Nya di waktu yang Kami tetapkan, lalu terkeluar permohonan tersebut dari mulutnya.

Ternyata bila Allah tajalli (menzahirkan kehebatan-Nya ke bukit itu lalu jadilah bukit itu hancur seperti debu. Sehingga akhirnya Musa tersungkur dan jatuh pengsan. Dan bila dia sedar lalu berkata: Maha suci Engkau (ya Allah!) aku bertaubat kepada-Mu dan aku adalah sebahagian orang (benar-benar) berimam kepada-Mu sambungan akhir ayat (surah al-Araf ayat 143). Jadi apa yang dapat difahami bahawa hukum melihat Allah itu adalah harus tetapi mustahil berlaku di dunia ini. Tetapi pada hari akhirat memang akan berlaku. Ini seperti firman Allah s.w.t.: Muka pada hari itu akan berseri-seri melihat dan memandang kepada Tuhannya (surah al-Qiamah ayat 22-23).

Dan lagi syarat yang diberikan untuk melihat-Nya itu juga adalah harus, bila syarat suatu itu harus maka suatu itu juga (masyrutnya) adalah harus. Kita janganlah mengingkari nikmat melihat Allah ini kerana nikmat yang paling agung ini tidak akan dikurniakan kepada mereka yang menafikannya seperti kaum Muktazilah dan mereka yang sesat. Dalam hal ini Allah berfirman bermaksud: Untuk mereka yang (berusaha melakukan) kebaikan itu balasan syurga dan tambahan (satu kebaikan lagi) (surahYunus ayat 26). Kata ulama: Maksud satu tambahan kebaikan itu ialah nikmat melihat kepada Allah yang tidak ada sebarang nikmat lain dapat mengatasinya.

Kesimpulannya isu melihat Allah ini adalah merupakan kesalahan dan tidak harus diminta oleh sesiapapun. Sebab itu Musa bertaubat dari kesilapannya dan lupa bahawa Allah itu Maha Suci dari sebarang tempat yang tertentu sehingga dapat dilihat. Nabi Ibrahim tidak memintanya tetapi meminta untuk melihat rahsia kejadian-Nya sahaja. Allah berfirman bermaksud: Tuhanku perlihatkan kepadaku bagaimana Engkau hidupkan orang yang sudah mati, firman-Nya apakah kamu belum beriman (dengan kekuasaan-Ku) jawabnya; bahkan! Tetapi untuk penetapan dan keyakinan hatiku (surah al-Baqarah 260).

Anda perlu sedar bahawa berapa banyak perkara dari perbuatan manusia sendiri sudah lemah fikiran kita untuk memikirnya seperti peralatan perhubungan sekarang dan kecanggihan ciptaan sains. Di mana pada suatu masa dahulu perkara tersebut termasuk dalam perkara mustahil dan tidak masuk akal tetapi hari ini semuanya di hadapan mata. Allah berfirman bermaksud: Akan Kami perlihatkan mereka akan tanda kekuasaan Kami dari ufuk-ufuk langit dan pada diri mereka juga sehingga terbukti jelas bahawa al-Quran itu adalah benar (dari Allah) (surah Fusillat ayat 53). Tambahan pula sekiranya Allah dapat dilihat maka hilanglah hikmat dan tujuan kejadian alam dunia sebagai negeri tempat ujian ini kerana semua manusia akan beriman dan bertuhankan-Nya tidak ada se- orang pun yang syirik kepada-Nya. Dan juga batal dan sia-sialah kejadian syurga dan neraka-Nya. Wallahualam.


Tangguh mandi wajib
SOALAN: Saya mengalami demam campak yang agak teruk di muka dan tubuh badan. Kebetulan pula saya ingin mandi wajib selepas selesai haid. Tetapi keluarga menasihatkan saya jangan mandi, untuk mengelakkan kulit badan pecah dan meninggalkan parut. Adakah cara lain untuk mengatasinya?

– Siti Payung,

Klebang Besar, Melaka.

JAWAPAN: Anda patut mendengar nasihat keluarga anda tersebut demi untuk kebaikan diri sendiri. Ini kerana penyakit tersebut boleh menyebabkan kesan buruk sebagaimana yang diketahui umum. Begitu juga pada pendapat pakar perubatan, anda boleh melakukan tayamum sebagai ganti mandi wajib tadi. Kerana pada masa Rasulullah pernah berlaku di kalangan sahabat yang mati kesejukan akibat mandi wajib tersebut. Caranya amatlah mudah iaitu dengan menepuk dua tangan sebanyak dua kali, kali pertama untuk menyapu muka dan kali kedua untuk tangannya. Justeru dua anggota itu saja yang wajib disapu sebagai anggota tayamum. Apabila anda sudah bertayamum maka anda tidak perlu melakukan mandi wajib lagi. Dalam agama kita ini banyak kemudahan dan kelonggaran yang diberikan sesuai dengan keadaan dan kemampuan masing-masing. Wallahualam.

- ALAMATKAN kemusykilan anda kepada Kemusykilan Anda Dijawab, Yadim, Jalan Perdana 50480 Kuala Lumpur atau e-mel mingguan@utusan.com.my. Nyatakan nama penuh dan nama samaran untuk siaran.

BERUBAT DENGAN MENURUN

amalan ini melibatkan perbuatan yang dikenali sebagai "menurun". Dalam erti kata mudah, menurun bererti, seseorang itu diresapi oleh makhluk-makhluk halus, yang terdiri daripada jin, atau jin-jin, membolehkan seseorang itu melakukan tindak-tanduk yang dihajati, untuk merawat pesakit misalnya, mencari benda hilang, menilik, mengurut, terlibat dengan persembahan teater tradisional, seperti main kuda kepang, ulik mayang, tarian bubu dan sebagainya.

Lebih jelas, 'menurun' adalah proses, di mana makhluk halus, terdiri daripada jin atau jin-jin, masuk atau meresap dalam tubuh manusia, menggunakan tubuh manusia bagi tujuan tertentu. Sebagai contoh, sekiranya seseorang itu melakukan rawatan dengan kaedah 'menurun', makhluk tadi akan masuk dalam tubuh, menyebabkan individu itu berada dalam keadaan tidak sedarkan diri keseluruhannya, ataupun sedar tetapi tahap sedarkan diri hanya sedikit.

Dalam keadaan apa sekalipun, makhluk yang meresap atau turun bersatu dalam jasad itu jelasnya menguasai tubuh manusia. Makhluk ini menggunakan lidah manusia yang terlibat untuk bercakap. Kalau ia sedang memegang keris untuk memotong limau contohnya, yang memotong ketika itu ialah tangan manusia yang terlibat, tetapi apa yang berlaku adalah atas kehendak, ikhtiar atau ketentuan jin yang meresap dalam tubuh itu.

Pada kebiasaannya, suara yang keluar dari tubuh orang yang terlibat ketika itu adalah suara asal orang berkenaan. Dalam keadaan tertentu, suara yang keluar bukan suara orang berkenaan. Bertukar menjadi garang atau lembut macam suara orang tua atau mak nenek sekiranya jin yang meresap itu terdiri daripada jin perempuan tua, atau nenek tua.

Ketika itu, orang yang memerlukan hajat tadi, termasuk pak-pak haji seperti yang saudara jelaskan akan memanggil orang yang berada dalam keadaan 'menurun' dengan nama "atuk" contohnya, "nenek" kalau ia melibatkan perempuan yang menurun, ataupun "embah" (bermaksud atuk), kalau ianya orang Jawa.

Orang yang menurun, yang berada dalam keadaan tidak sedarkan diri akan bertanya, "ada apa hajat cu?" Orang yang terlibat, yang dikuasai oleh jin yang meresap itu memberi penghormatan kepada manusia yang datang memohon pertolongan itu sebagai "cucu".

Orang yang dipanggil sebagai "cucu" atau "anak", yang dipanggil sebagai "nak", akan menjawab, contohnya: Tok. Saya sekarang ni tengah belajar kelas fardu ain di surau. Ustaz yang mengajar itu mengajar ayat-ayat al-Quran, dan doa-doa. Tapi saya ni payah sangat nak hafal doa yang diberi.

"Oh! Kalau gitu cucu ini nak air penerang hatilah!". "Betul tuk. Itulah hajat cucu yang sebenar! Nak minta air penerang hati supaya mudah beribadat untuk bekalan hari tua nanti".

"Oh.. gitu. Baik sekali niat cucu. Ambil kemenyan ini. Bakar waktu petang sebelum maghrib. Kemudian minum air ini!"

Orang yang dalam keadaan menurun, yang selalunya dipanggil dengan nama pawang, bomoh, poyang atau sebagainya, menurut panggilan yang lumrah oleh penduduk tempatan atau nama yang diberi sendiri oleh orang berkenaan, diuar-uarkan kepada pengikutnya, sebagai ustaz, khalifah, guru, ataupun profesor pun membaca jampi mantera, atau serapah menggunakan sebutan salam, bismillah, kalimah-kalimah unsur- unsur Islam, seperti nama-nama malaikat, nama-nama nabi, terutamanya Nabi Yusuf kalau ia melibatkan ilmu atau jampi pemanis muka yang kebiasaannya mengakhiri kata-katanya dengan kalimah syahadah. Lalu akhirnya mengunjukkan kemenyan yang dijampi mantera juga air yang dibawa oleh pesakit.

perlindunganOrang yang berada dalam keadaan 'menurun' seperti yang saya huraikan tadi adalah orang yang reda dirinya diresapi oleh makhluk-makhluk halus, yang terdiri daripada jin atau jin-jin, yang tidak diketahui hakikatnya, yang mungkin terdiri daripada iblis dan syaitan. Di situlah orang yang berkenaan sama ada sedar atau tidak sedar telah memohon perlindungan kepada makhluk ini untuk melakukan sesuatu tujuan seperti yang dijelaskan. Itulah sejahat- jahat teman. Dalam al-Quran, surah An-Nisa": 38, terdapat firman Allah yang bermaksud: Barang siapa syaitan itu menjadi temannya, maka syaitan itu adalah seburuk-buruk teman.

Orang yang seperti ini, yang ingkar, berpaling daripada ketentuan Allah akan mendapat balasan Allah. Dalam surah Taha: 124 dijelaskan firman Allah yang bermaksud: Dan barang siapa berpaling daripada peringatan-Ku, maka sesungguhnya mereka akan memperoleh kehidupan yang sangat sempit.

Pada kebiasaannya, orang yang terlibat dengan amalan kebatinan yang melibatkan jin-jin akan memanggil makhluk tersebut, iaitu makhluk yang dibela, dibuat sahabat atau saudara melalui rangkaian jampi, mantera, serapah dan sebagainya. Dalam masa yang sama pada kebiasaannya makanan atau juadah akan disajikan, termasuk ayam, kuih-muih, ataupun bakaran kemenyan, juga colok bagi mereka yang tinggal di sempadan, juga yang menyembah berhala.

Dalam jampi mantera ini, seruan akan dilakukan agar makhluk jin itu turun, untuk melindungi orang yang hendak melakukan rawatan, mereka yang terlibat dengan persembahan teater tradisional, juga mereka yang hadir menyaksikan persembahan. Seruan terhadap makhluk ini dilakukan.

Dan apabila seruan itu disebut berulang kali, maka ketika itu manusia telah merayu atau memuja makhluk tersebut, sama ada untuk memohon perlindungan, keselamatan, menghindarkan diri daripada bala dan sebagainya.

Perlu difahami dan disedari bahawa hanya Allah yang mempunyai sifat kudrah, yang berkuasa memberi perlindungan. Apabila seseorang itu menyeru makhluk-makhluk halus seperti yang dijelaskan itu untuk tujuan perlindungan dan sebagainya, orang yang berkenaan telah menyamakan, atau mensyirikkan kudrah Allah yang Maha Esa dengan sesuatu yang baru. Dalam istilah tauhid ia dinamakan "syirik", orang yang terlibat dinamakan "musyik" iaitu orang yang menyekutukan Allah. Dosa syirik tidak diampuni oleh Allah SWT kecuali dengan bersyahadah terlebih dahulu.

Seperti yang dijelaskan, orang yang 'menurun' berada dalam keadaan tidak sedarkan diri, atau separuh tidak sedarkan diri. Dalam keadaan apa sekalipun, tahap kesedaran diri ketika itu berada dalam keadaan begitu minimum. Segala pergerakan dikuasai oleh makhluk yang meresap. Individu berkenaan ketika itu hanya merupakan bahan atau objek makhluk yang meresap itu melakukan sesuatu seperti yang dijelaskan.

Atas pemahaman seperti ini, apabila seseorang itu memohon pertolongan kepada orang yang berada dalam keadaan 'menurun', ia sebenarnya telah memohon pertolongan kepada makhluk yang menguasai diri manusia ketika itu, iaitu jin atau jin-jin, yang mungkin terdiri daripada iblis dan syaitan.

Sekiranya seseorang itu meminta pertolongan untuk penerang hati yang sukar untuk menghafal doa-doa yang diberi oleh ustaz seperti contoh yang diberi, bererti orang yang berkenaan telah memohon doa ataupun doa terang hati kemungkinan kepada iblis dan syaitan.

Lantaran manusia tidak sedar hakikat makhluk yang meresap dalam diri orang yang menurun, sebutan "datuk" atau "embah" disebut, merujuk kepada individu yang menurun tadi. Seperti yang dijelaskan, makhluk yang menguasai diri manusia ketika itu ialah jin-jin. Kerana itu apabila seseorang itu membahasakan dirinya sebagai "cucu" dalam proses perubatan seperti ini, secara tidak langsung, orang berkenaan telah mengiktiraf yang dirinya terdiri daripada "cucu jin", yang ketika itu sedang menguasai diri orang yang terlibat. Kalau makhluk itu terdiri daripada iblis dan syaitan, orang yang berkenaan secara tidak langsung telah meletakkan dirinya sebagai "cucu kepada iblis ataupun cucu syaitan". Semuanya ini berlaku kerana manusia tidak memahami hakikat menurun.

Dalam satu sesi rawatan yang saya hadiri, setelah makhluk yang meresap dalam tubuh orang yang melakukan rawatan itu keluar, dan orang terlibat sedarkan diri, dalam keadaan lemah ia bertanya kepada pesakit, "apa atuk tadi cakap! Dia suruh apa?'' Dan lain-lain soalan yang dia sendiri tidak tahu, pada hal dialog di antaranya dengan "atuk" yang meresap itu berlaku di antara mereka berdua, melalui lidah dan tindak tanduk orang yang berkenaan.

Fenomena ini membuktikan bahawa orang yang dalam keadaan 'menurun' hakikatnya tidak tahu apa yang dilakukannya. Jasad manusia yang terlibat ketika itu hanyalah tempat tumpangan.

ikhtiarDalam masyarakat Melayu, pelbagai masalah yang timbul tidak dapat dijawab apabila orang yang terlibat dengan amalan 'menurun' itu menggunakan rangkaian kata jampi mantera atau serapah dengan kalimah-kalimah yang mempunyai unsur-unsur Islam, seperti penggunaan kalimah salam, bismillah, nama-nama malaikat dan nabi, sebutan derhaka kepada Allah dan Muhammad, dan berkat kalimah La ilaha ilallah. Selain daripada itu, dikatakan bahawa apa yang dikatakan segala-galanya ikhtiar belaka. Selain daripada itu segala-galanya terserah kepada Allah.

Kehadiran pak haji seperti yang saudara jelaskan tidak menjadi bukti tentang kebenaran amalan 'menurun' tadi. Malah dalam keadaan tertentu, saya perhatikan orang yang 'menurun' juga ada yang terdiri daripada mereka yang telah menunaikan fardu haji di Mekah.

Ada yang menuntut ilmu kebatinan seumpama ini tidak menyedari proses amalan kebatinan yang dilakukan itu akhirnya melibatkan jin-jin yang dilarang dalam Islam. Penglibatan ilmu kebatinan boleh berlaku dalam keadaan yang disedari, juga tidak disedari. Kategori kedua ini sebenarnya terlalu banyak berlaku. Dan apabila seseorang itu telah terjebak dengan amalan ini, terlalu sukar baginya untuk memisahkan diri daripada makhluk-makhluk halus yang mendampinginya, yang didampingi dengan tidak sengaja, yang berlaku dalam satu proses yang begitu panjang, apatah lagi sekiranya ia diwarisi, yang diistilahkan sebagai "saka".

Akan bertambah keyakinan seseorang apabila jin yang meresap dalam tubuh itu diyakini sebagai "roh wali-wali", "malaikat", "puteri-puteri" dan sebagainya pada hal hakikat sebenarnya makhluk yang meresap itu terdiri daripada jin-jin, yang dipanggil dengan nama manusia.

ALAMATKAN soalan kepada Datuk Dr. Amran Kasimin, Mingguan Malaysia, 46M, Jalan Lima off Jalan Chan Sow Lin, 55200 Kuala Lumpur atau e-mel ke mingguan@utusan.com.my

ALLAH MAHA PENGAMPUN

Satu-satu cara yang paling mujarab ialah bertaubat dengan penuh keikhlasan dan berazam tidak mengulanginya. Dalam persoalan taubat hamba kepada Allah SWT perlu ada kefahaman dan ilmu dalam hal ini. Apa sahaja yang dilakukan oleh manusia mesti berasaskan kepada ilmu pengetahuan, termasuklah taubat.

Perkara yang perlu diketahui ialah; hukum bertaubat, syarat bertaubat, sifat seorang yang bertaubat. Persoalan-persoalan ini perlu jelas pada seseorang hamba sebelum bertaubat.

Kalau tidak taubat seseorang akan menjadi ‘taubat sambal belacan’.

Ini kerana mungkin hari ini bila dia makan sambal belacan yang sangat pedas sehingga mengalir air mata kerana kepedasannya menyesal dan berazam kalau jumpa sambal belacan esok tidak tidak akan makan. Tetapi keadaannya menjadi sebaliknya apabila jumpa sambal belacan keesokan harinya kerana terus juga makan dan kemudiannya menyesal kembali.

Episod ini akan berulang, sebabnya keazaman tidak kuat. Begitulah keadaannya orang yang buat maksiat. Ketika dia buat maksiat dia tak nampak hukum Tuhan. Maruah dan akhlak, semuanya diketepikan. Yang penting matlamatnya tercapai dan maksiat yang kononnya menjanjikan keseronokan dikecapi.

Apabila teringat akan perbuatannya yang melanggar perintah Allah atau diingatkan oleh rakan, si pelaku maksiat menyesal dan menampakkan raut wajah yang menyesal. Tetapi, sampai bila?

Yang pastinya kalau esok terhidang di hadapannya peluang untuk buat maksiat, pasti dia terkam dan baham. Terima atau tidak taubat seseorang itu hak Allah SWT. Namun sifat Rahmat dan Pengampun lebih luas dari kemurkaan-NYa.

Berikut suka saya nyatakan petikan daripada kitab al-Taubat Ila Allah karangan Dr. Yusuf al-Qardawi.

Taubat

Allah SWT melalui al-Quran menyuruh hamba-hambanya bertaubat, sekali gus memperlihatkan keluasan rahmat-Nya yang tidak terbatas ke atas hamba-hamba sekalipun hamba itu melakukan dosa besar. Allah berjanji melalui ayat-ayat sucinya akan menerima taubat hambanya yang benar-benar bertaubat.

Taubat berasal daripada perkataan arab yang membawa maksud kembali iaitu kembali ke pangkal jalan. Allah menyeru manusia supaya tidak mencemarkan fitrah suci mereka dengan dosa. Supaya saat kembali mereka kepada Allah SWT tetap bersih.

Firman Allah yang bermaksud: Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang taubat dan menyukai orang-orang yang mensucikan diri. (al-Baqarah: 222).

Dalam ayat ini Allah SWT mengakui bahawa orang yang bertaubat itu disukainya. Orang bertaubat kepada Allah SWT tergolong dalam golongan yang dicintai-Nya. Sedangkan para anbiya’ dan orang soleh sentiasa mendambakan kasih sayang Allah SWT.

Dalam memahami tentang keluasan keampunan Allah SWT dan rahmat-Nya bagi orang-orang yang bertaubat. Allah berfirman yang bermaksud: Katakanlah: Hai hamba-hambaKu yang melampaui batas terhadap diri mereka sendiri, janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya Allah mengampuni dosa-dosa semuanya. Sesungguhnya Dia-lah yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. (Al-Zumar: 53)

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Jika kalian melakukan kesalahan-kesalahan (dosa) hingga kesalahan kalian itu sampai ke langit, kemudian kalian bertaubat, nescaya Allah SWT akan memberikan taubat kepada kalian”. (riwayat Ibn Majah dari Abi Hurairah, dan ia menghukumkannya sebagai hadis hasan dalam kitab sahih Jami’ Shagir - 5235).

Fadilat

Di antara fadilat dan kelebihan yang diterima oleh mereka yang bertaubat adalah; Allah menugaskan para malaikat muqarrabin untuk beristighfar ke atas mereka serta berdoa kepada Allah SWT agar Allah menyelamatkan mereka dari azab neraka. Serta memasukkan mereka ke dalam syurga. Dan menyelamatkan mereka dari keburukan.

Mereka memikirkan urusan mereka di dunia, sedangkan para malaikat sibuk dengan mereka di langit. Allah SWT berfirman yang bermaksud: (Malaikat-malaikat) yang memikul arasy dan malaikat yang berada di sekelilingnya bertasbih memuji Tuhannya dan mereka beriman kepada-Nya serta memintakan ampun bagi orang-orang yang beriman (seraya mengucapkan): “Ya Tuhan kami, rahmat dan ilmu Engkau meliputi segala sesuatu, maka berilah ampunan kepada orang yang bertaubat dan mengikuti jalan Engkau dan peliharalah mereka dari seksaan neraka yang meluap-luap, ya Tuhan kami, dan masukkanlah mereka ke dalam syurga ‘Adn yang telah Engkau janjikan kepada mereka dan orang yang soleh di antara bapa-bapa mereka, dan isteri-isteri mereka, dan keturunan mereka semua. Sesungguhnya Engkaulah Yang maha Perkasa lagi Maha Bijaksana, dan peliharalah mereka dari (balasan) kejahatan. Dan orang yang Engkau pelihara dari (pembalasan) kejahatan pada hari itu maka sesungguhnya telah Engkau anugerahkan rahmat kepadanya dan itulah kemenangan yang besar. (Ghaafir: 7-9).

Dalam ayat yang lain firman-Nya yang bermaksud: Dan Dialah yang menerima taubat dari hamba-hamba-Nya dan memaafkan kesalahan-kesalahan. (Al-Syuuraa: 25)

Allah memberi keampunan kepada yang melakukan dosa kerana kejahilannya. Firman Allah yang bermaksud: Kemudian, sesungguhnya Tuhanmu (mengampuni) bagi orang-orang yang mengerjakan kesalahan kerana kejahilannya, kemudian mereka bertaubat setelah itu, dan memperbaiki (dirinya) sesungguhnya Tuhanmu sesudah itu Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. (al-Nahl: 119)

Puja-puji terhadap Allah SWT dengan nama-Nya at-Tawwab (Maha Penerima Taubat) terdapat dalam al-Quran sebanyak 11 tempat. Seperti dalam doa Ibrahim dan Ismail a.s.: “Dan terimalah taubat kami, sesungguhnya Engkaulah yang Maha penerima taubat lagi Maha Penyayang”. (al-Baqarah: 128).

Ulama telah menyebutkan syarat-syarat yang mesti ada bagi seseorang yang benar-benar ingin bertaubat seperti yang telah diambil dari al-Quran dan hadis, antaranya:

1) Bersegera meninggalkan perbuatan dosa dan maksiat tersebut.

2) Menyesal atas dosa-dosa yang telah dilakukan.

3) Berazam untuk tidak kembali bergelumang dalam dosa dan kemaksiatan.

4) Mengembalikan hak-hak orang yang dizalimi atau memohon kemaafan darinya.

Terdapat juga sebahagian ulama yang menggariskan syarat-syarat lain bagi mereka yang ingin bertaubat dengan taubat nasuha, antaranya:

1) Meninggalkan dosa-dosa tersebut (taubat nasuha) ikhlas kerana Allah dan bukan kerana perkara-pekara lain.

2) Merasa jijik dan benci dengan dosa yang yang dilakukan dan mengakui akan kemudaratannya.

3) Bersegera melakukan taubat nasuha.

4) Berasa takut dan risau ia akan kembali kepada dosa dan kemaksiatan.

5) Cuba Mendapatkan kembali hak-hak Allah (contoh: zakat dan solat) yang telah ditinggalkan sebelumnya (sekiranya boleh).

6) Mencari sahabat-sahabat yang soleh yang mampu membimbing dan membantu supaya dia sentiasa mengingati Allah dan tidak kembali kepada kemaksiatan.

Hilangnya keberkatan hidup seseorang itu adalah kerana dia tidak menyedari kesalahan yang dilakukannya dimurkai Allah atau berasa tidak bersalah atas keingkaran yang dilakukannya. Mungkin juga apa yang berlaku kepada keluarga anda sebagai satu pengajaran yang perlu diambil iktibar supaya perkara ini tidak berulang.

Yang keduanya, segala musibah yang menimpa mungkin juga kaffarah (penebus kesalahan ) daripada Allah SWT ke atas hambanya.

GAY...

Kebebasan yang dihormati oleh Islam hanyalah kebebasan berfikir bukan kebebasan seks atau nafsu syahwat. Lantaran itu dikawalnya dengan peraturan perkahwinan antara dua pasangan yang berlainan sahaja bukan sesama jenis. Kemahuan nafsu harus disalurkan kepada tempatnya yang disediakan.

Sesungguhnya generasi manusia ini akan hancur tanpa peraturan dan pengawasan tersebut. Anda tidak akan lahir dan dapat mencabar agama Allah tanpa sunah dan peraturan tersebut. Sedangkan anda sudah mengenali Islam tetapi tidak mendapat petunjuk-Nya, lantas anda ingin keluar dari agama yang diredhai-Nya. Dalam hal ini Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud: Agama yang diterima-Nya hanyalah Islam (surah al-Imran ayat 96).

Kerana ajarannya sesuai dengan kejadian seluruh manusia di setiap masa dan tempat. Buktinya segala ajaran adalah selaras dengan sunah dan kejadian-Nya. Jadi siapa yang tidak mahu menjadikan dirinya selaras dengan sunah dan peraturan-Nya maka dia selamanya berada dalam azab sengsara di dunia dan akhirat.

Sebelum ini anda telah berada dalam kebenaran tetapi tidak dapat mengecapi kemanisannya. Anda tidak dapat melihat keindahan, kewarasan dan kesaksamaannya. Ini kerana Islam itu agama fitrah dan suci. Ajarannya menentang segala keburukan zahir dan batin yang nyata dan tersembunyi. Allah berfirman yang bermaksud: Allah sekali-kali tidak pernah memerintahkan dengan kejelikan Dan firman-

Nya lagi bermaksud: jauhilah segala bentuk kejahatan yang zahir dan yang tersembunyi (surah al-An‘am ayat 151).

Orang yang diri dan hatinya bersih akan mengenal dan menerima kesucian dan kebersihan itu, Islam memang menghormati hak dan kebebasan setiap manusia untuk beriman atau tidak tetapi salah satu hendaklah pasti dan tetap, jangan berulang-ulang atau menggelabah (bercelaru). Bila sesiapa memilih Yahudi atau Kristian atau sebagainya tidak ada siapa yang boleh menghalang dan mengganggunya. Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud: Siapa ingin beriman hendaklah dia beriman siapa yang hendakkan kufur biarlah dia kufur (surah al- Kahfi ayat 29). Tetapi bila dia sudah memilih atau berada dalam Islam maka pastikan dia benar-benar bersedia dan ikhlas untuk menghayati segala ajarannya dengan jujur dan amanah. Jangan sesiapa cuba mempermain atau memperolokkannya dan cuba mempersendakannya. Untuk memaksa Islam supaya menerima permainan dan perbuatan keji dan bodoh ini, adalah kerja yang sia-sia. Mendesak Islam untuk memberi kebebasan bagi mereka yang ingin meruntuhkannya adalah kerja keji yang menjadi permainan orang-orang kurang siuman sahaja.

Amalan di luar tabii atau di luar fitrah ini sangat besar bahayanya yang boleh mendatangkan pelbagai penyakit berbahaya seperti HIV dan lain-lainnya yang sehingga hari ini belum ditemui ubatnya.

Barangkali ubat yang paling sesuai dan mujarab ialah apa yang diceritakan al-Quran tentang apa yang dilakukan terhadap kaum Nabi Lut kerana perlakuan keji dan penyakitnya sama iaitu permasalahan manusia yang terkeluar dari landasan sunah alam raya. Jadi punca permasalahannya bukan sunah itu yang harus berubah-ubah tetapi alam raya atau planet ini yang harus bergerak mengelilingi berpusat dan berpaksikan kepadanya.

Makhluk

Anda juga sebahagian dari alam raya makhluk kejadian Allah yang pasti berubah dan merubah pandangan dan kejadian diri anda berpaksikan peraturan Allah. Ini semua pasti berlaku secara sukarela atau terpaksa. Kerana segala makhluk kejadian-Nya termasuk anda juga pernah diarahkan demikian dan mereka semuanya menerima arahan-Nya untuk taat setia kepada ketuhanan-Nya.

Anda tidak boleh batalkan perjanjian tersebut sesuka hati. Oleh yang demikian anda dinasihatkan menyedari hakikat ini sebelum terlanjur lebih jauh. Anda dilahirkan sebagai manusia yang cerdik dan sepatutnya tidak terpengaruh dengan kawan dan persekitaran yang akan memesong dan menyesatkan fikiran anda sehingga bercelaru sehingga tidak dapat membezakan antara yang suci, baik dan subur dan antara yang najis, kotor, menjijikkan dan busuk.

Anda jangan silap faham bahawa khunsa (berapa ramai di kalangan mereka yang tidak terlibat dengan kerja seperti gay ini). Itu adalah kejadian Allah. Manakala gay pula adalah perbuatan dan pilihan songsang manusia yang terpengaruh dengan dorongan dan ajakan syaitan. Allah berfirman bermaksud: Syaitan menjanjikan kemiskinan dan menyuruh kamu dengan kejahatan (surah al-Baqarah ayat 268).

Anda harus ingat bahawa dosa syirik adalah satu dosa yang tidak boleh dimaafkan sekiranya seseorang itu mati dalam kekufuran dan syirik tersebut. Walau bagaimanapun ianya akan diampun juga sekiranya seseorang itu sempat bertaubat dan bersyahadah sebelum ajalnya. Sedangkan dosa lain semuanya akan mendapat keampunan Allah. Apalagi sekiranya hamba itu dapat bertaubat sebagai taubat yang nasuha. Hamba tadi perlu benar-benar mengaku dengan kesalahan tersebut dan bertaubat daripadanya. Allah amat hampir dengan hamba-Nya. Allah berfirman bermaksud: Kami lebih hampir kepadanya (hamba-Ku) dari urat lehernya sendiri (surah Qaaf ayat 16).

Pintu taubat sentiasa terbuka luas di hadapan hamba-Nya siang dan malam. Kita sahaja yang sengaja menjauhkan diri dari pintu tersebut. Sebagaimana yang dikatakan tidak ada satu agama pun, apa lagi agama langit yang menerima amalan buruk seperti itu (homoseksual) melainkan agama yang telah dipengaruhi perubahan oleh tangan manusia dan diajak berkompromi dan mendapat sokongan ramai.

Islam bukan agama murahan seperti itu. Ianya agama yang tetap asli dan terpelihara sehingga hari kiamat. Saya doakan mudah-

mudahan anda berhenti dari perbuatan keji dan menjijikkan itu dan bertaubat serta kembali ke pangkal jalan yang diredhai-Nya. Wallahualam.


Memakai gelang tangan berubat

SOALAN: Adakah orang lelaki boleh memakai gelang tangan bertujuan untuk berubat dan bukan daripada emas?

– Sayuti Zakaria, Bukit Sekilau,

Kuantan,Pahang.


JAWAPAN: Hukum menyerupai wanita memang tidak dibenarkan sama ada melalui pakaian, lagak, perbuatan dan sebagainya. Namun dari segi hukum berubat ada yang ditegah dan ada yang dibenarkan. Adapun yang ditegah itu ialah melalui bomoh, ramalan jampi mantera yang bertentangan dengan ajaran Islam dan melalui amalan sihir jin dan sebagainya. Sedangkan berubat dengan bacaan ayat suci al-Fatihah dan lainnya dibenarkan sekalipun dengan menerima bayaran dan juga cara saintifik yang jelas berkesan dan diakui ramai.

Persoalan

Jadi persoalan anda ini mungkin dapat dikategori dari jenis ini (tidak dilarang) malah disuruh agama seperti kita berubat dengan madu, berjumpa doktor dan sebagainya.

Cuma cara memakai gelang magnet tersebut hendaklah tidak seperti gelang yang boleh dikatakan gelang seperti bentuk perhiasan wanita dan pakailah di tempat yang tersembunyi bukan di tempat yang biasa (tempat terbuka) dipakai untuk perhiasan. Tetapi bila berlaku khilaf ulama dalam satu hukum itu, maka digalakkan seseorang itu meninggalkanya untuk menjauhkan diri daripadanya (khilaf tersebut). Kata ulama: “keluarkan diri dari suatu perselisihan (khilaf) itu digalakkan”, tanpa memaksa orang lain untuk mengikuti dan menerima pendapatnya sahaja. Begitulah dalam segala hukum khilaf yang lainnya. Wallahualam.

- ALAMATKAN kemusykilan anda kepada Kemusykilan Anda Dijawab, Yadim, Jalan Perdana 50480 Kuala Lumpur atau e-mel mingguan@utusan.com.my. Nyatakan nama penuh dan nama samaran untuk siaran.

AKIKAH

HIKMAH AKIKAH
Akikah mengandungi beberapa hikmah, antaranya:

-Sebagai tanda kesyukuran kita kepada Allah kerana telah mengurniakan anak.
-Untuk mengisytiharkan kepada masyarakat umum tentang anugerah yang dikurniakan oleh Allah.
-Untuk memulakan kehidupan anak dengan perkara-perkara kebaikan.
-Mengeratkan hubungan silaturrahim antara ahli-ahli masyarakat dengan keluarga yang dikurniakan anak.
-Melahirkan rasa kegembiraan kerana mendapat zuriat yang menepati sunnah Rasulullah.

PENGERTIAN AKIKAH

Pengertian akikah ialah sembelihan binatang an'am yang dilakukan kerana menyambut kanak-kanak yang baru dilahirkan sebagai tanda kesyukuran kepada Allah.

Hukum akikah ialah sunat muakad bagi orang yang menanggung sara hidup kanak-kanak tersebut. Jika anak itu lelaki disunatkan menyembelih dua ekor kambing, manakala jika anak itu perempuan disunatkan menyembelih seekor kambing. Binatang seperti lembu, kerbau atau unta boleh dibahagikan kepada tujuh bahagian.

PERBEZAAN ANTARA KORBAN DAN AKIKAH
Terdapat beberapa perbezaan antara korban dengan akikah:

Akikah tidak terikat pada masa tertentu, sedangkan korban dilakukan pada masa-masa tertentu, iaitu selepas sembahyang dan khutbah Hari Raya Aidiladha hingga 13 Zulhijah.

Daging akikah boleh diberi milik kepada orang kaya manakala daging korban hanya boleh diberi kepada fakir miskin.
Akikah dilakukan sempena menyambut kelahiran anak sebagai tanda kesyukuran kepada Allah, manakala korban dilakukan kerana memperingati peristiwa pengorbanan Nabi Ibrahim dan anaknya, Ismail.

Daging korban sunat disedekahkan secara mentah, sedangkan daging akikah sunat disedekahkan setelah dimasak.

Waktu akikah adalah dari hari kelahiran kanak-kanak itu sehinggalah ia baligh. Masa yang paling afdal untuk melakukan akikah adalah pada hari ketujuh kelahiran kanak-kanak itu. Sabda Rasullullah s.a.w.:

Yang bermaksud: "Setiap bayi itu tergadai dengan akikahnya. Disembelih untuknya pada hari ketujuh dan dicukur kepalanya dan diberi nama."

Syarat-syarat akikah:
Berniat akikah ketika menyembelih.

Hendaklah binatang tersebut tidak ada cacat yang boleh mengurangkan dagingnya serta sampai umur.

CARA MELAKUKAN AKIKAH
Berdoa semasa hendak menyembelih:

Yang bermaksud: "Dengan nama Allah, Allah Maha Besar. Ya Allah, binatang ini daripada-Mu dan kembali kepada-Mu, ini akikah …" (menyebut nama anak).

-Menyembelih ketika matahari sedang naik.
-Daging akikah dimasak terlebih dahulu sebelum disedekahkan.
-Tidak mematah-matahkan tulang-tulang daripada binatang akikah, hanya mencerai-ceraikan sendi-sendinya.
-Menyedekahkan daging akikah kepada fakir miskin.
-Memasak daging akikah dengan cara gulai manis untuk dihidangkan kepada tetamu.

Perkara-perkara yang perlu dilakukan ketika menyambut kelahiran anak:
-Membaca azan di telinga sebelah kanan anak yang baru lahir.
-Membaca qamat di telinga sebelah kirinya.
-Membaca doa di kedua-dua belah telinganya, contohnya membaca surah Al-Ikhlas.
-Menyapu lelangit kanak-kanak tersebut dengan benda-benda yang manis seperti buah tamar atau pisang.
-Menamakan kanak-kanak tersebut dengan nama-nama yang baik pada hari ketujuh kelahirannya.
-Mengadakan jamuan dan doa kesyukuran sempena kelahirannya.
-Mencukur rambut kanak-kanak tersebut selepas menyembelih akikah untuknya.
-Memberi sedekah emas atau perak seberat rambut kanak-kanak yang dicukur itu ataua wang yang sama nilai dengan emas atau perak tersebut.
-Menyedekahkan daging akikah kepada fakir miskin.

sumber
Dimasukkan oleh Ar Ruzaini Al Marbawi pada 12:12 AM 0 komen Link ke artikel ini
Hal Ehwal KORBAN AQIQAH
Akikah Boleh Dimakan Bukan Islam
SOALAN:
Baru-baru ini saya mengadakan majlis akikah untuk anak lelaki saya yang baru saja dilahirkan. Mengikut hukum anak lelaki harus korbankan dua ekor kambing, jadi saya telah pun menunaikannya. Ketika majlis ini berlangsung ada juga tetamu bangsa Cina yang hadir.

Adakah sah akikah saya yang dimakan oleh tetamu bangsa Cina itu?

JAWAPAN:

Tiada tegahan dalam mana-mana nas secara qatie (muktamad) sama ada di dalam al-Quran mahupun hadis-hadis Rasulullah SAW yang sahih yang boleh difahami bahawa orang bukan Islam tidak boleh memakan daging akikah.

Selagi mana tiada nas yang secara sorih (terang) yang menegah maka selagi itulah perkara itu dilihat suatu yang tidak mutlak dari hukumnya. Apa yang perlu difahami di sini ialah hukum melaksanakan akikah itu sendiri.

Di samping itu daging akikah yang dimasak dengan sedikit rasa manis itu diharapkan agar perangai dan budi pekerti anak tersebut akan menjadi elok dan baik. (Al-Majmu’: 8/322)

Pengertian akikah menurut syarak

Akikah dalam pengertian syarak ialah binatang ternakan yang berkaki empat (binatang an’am) yang disembelih ketika hendak mencukur rambut kepala anak yang baru dilahirkan, sama ada disembelih pada hari ketujuh atau selepasnya.

Falsafah tuntutan menunaikan akikah adalah sebagai tanda kesyukuran seseorang setelah mendapat anugerah cahaya mata yang dikurniakan oleh Allah SWT.

Justeru ia lebih baik di kongsi sesama Islam. Ini kerana ia juga seumpama satu peringatan kepada yang lain untuk berakikah juga untuk anak mereka (jika belum). Bagi bukan Islam, tiada peruntukan akikah.

Hukum melakukan akikah itu adalah sunat muakkad, iaitu sunat yang sangat digalakkan dalam syarak. Perkara ini bukan sekadar nas semata-mata malahan boleh dilihat sebagaimana perbuatan Rasulullah SAW ketika baginda mengakikahkan cucundanya Hasan dan Husain r.a.

Ia bukanlah perkara yang wajib dilakukan kerana hal ini pernah ditanyakan kepada Rasulullah, lalu baginda bersabda yang maksudnya: “Allah tidak menyukai kedurhakaan, seolah-olah Baginda tidak suka menyebut nama itu (akikah). Baginda bersabda: “Barang siapa yang dikurniakan baginya anak, lalu dia ingin menyembelihkan untuk anaknya maka sembelihlah untuk anak lelaki dua ekor kambing yang sama keadaannya dan bagi anak perempuan seekor kambing”. (riwayat Abu Daud)

Maksud hadis daripada perkataan (suka atau ingin menyembelihkan untuk anaknya) itu menunjukkan tidak wajib melakukan akikah, melainkan jika akikah itu dinazarkan baharulah ia dipanggil akikah wajib.

Dalam hadis yang lain, sabda Rasulullah SAW: “Anak-anak tergadai (terikat) dengan akikahnya, disembelih (akikah) untuknya pada hari ketujuh (kelahirannya) dan diberi namanya serta dicukur rambutnya”. (riwayat at-Tirmidzi)

Terdapat dua pendapat dalam menghuraikan maksud hadis “anak tergadai dengan akikahnya” di sini.

Pendapat pertama mengatakan bahawa jika tidak diakikahkan, anak itu akan terbantut atau terhalang pertumbuhannya, tidak seperti anak-anak lain yang diakikahkan.

Pendapat kedua

Pendapat kedua mengatakan bahawa maksudnya ialah anak itu tidak akan memberi syafaat kepada kedua ibu bapanya pada hari kiamat kelak jika dia tidak diakikahkan. Pendapat kedua ini adalah pendapat Imam Ahmad bin Hanbal, dan pendapat ini dilihat pendapat yang lebih utama. (Mughni al-Muhtaj: 4/369)

Akikah disebut dalam hadis yang bermaksud: Bersama bayi yang lahir itu akikah, maka kerana itu mengalirkanlah darah (sembelihan) untuknya, dan jauhkan baginya segala kesakitan (godaan syaitan). (riwayat Bukhari)

Ini bermakna: “Setiap anak perlu dipajakkan (terhutang) dengan akikah, disembelih untuknya pada hari ketujuh umurnya, dan diberi nama dan dicukur rambut kepalanya”. (riwayat Ashabus Sunan)

Akikah itu pula dari sudut bahasanya adalah tolakan iaitu tolakan dari gangguan dan godaan syaitan.

Adapun persoalan mengenai memberi makan atau dimakan daging akikah oleh bukan Islam tidak mencacatkan amalan akikah. Biarpun daging akikah itu dimakan oleh bukan Islam, akikah itu tetap sah dan tidak perlu diulangi.

Sebenarnya perbuatan kita melabelkan hidangan dengan ayat hidangan untuk orang Islam sahaja adalah tidak wajar. Seolah-olah kita memperkecilkan tetamu yang datang ke majlis keraian kita dengan tidak mengizin mereka menjamah apa yang dihidangkan oleh tuan rumah. Sedangkan bukan Islam muslim boleh memakan daging akikah.

Setiap ibu bapa atau ahli keluarga apabila mengadakan majlis tersebut mereka mengharapkan doa yang ikhlas daripada sanak saudara dan sahabat andai atau jiran tetangga yang datang bertandang ke majlis itu.

Jika yang diundang itu bukan Islam sekurang-kurang kita dapat menghampiri mereka dan memahamkan bahawa Islam tidak menghalang pergaulan dan penglibatan bukan Islam dalam majlis yang diadakan oleh orang Islam.

Ini sekurang-kurangnya memberi peluang kepada kenalan kita yang bukan Islam mengenal amalan yang terkandung dalam agama yang suci ini.

sumber


Dimasukkan oleh Ar Ruzaini Al Marbawi pada 12:05 AM 0 komen Link ke artikel ini
Hal Ehwal KORBAN AQIQAH
Tidak Harus Beri Daging Korban kepada Bukan Islam
SOALAN
Jika bukan Islam boleh makan daging akikah, bagaimana pula daging korban?

JAWAPAN

DI negara ini apa yang biasa berlaku ketika raya korban ialah apabila orang Islam dari masjid atau surau atau taman melakukan ibadah korban, ia melibatkan orang Islam sahaja tanpa pembabitan orang bukan Islam.

Perkara ini juga dimaklumi oleh orang bukan Islam bahawa ibadah korban hanya melibatkan orang Islam sahaja. Sebelum ini pun belum ada rungutan daripada kaum bukan Islam yang mengadu mereka tidak tersenarai dalam penerima daging korban. Maksudnya, ia suatu yang dimaklumi oleh masyarakat daripada agama lain bahawa perayaan ini hanya untuk orang Islam. Ini kerana ibadah korban bukan amalan budaya dan ia adalah ibadah khusus di bulan Zulhijjah mulai 10 Zulhijjah hingga 13 Zulhijjah.

Namun demikian ada timbul persoalan boleh atau tidak daging korban diagihkan kepada orang bukan Islam? Pertama sekali daging korban adalah hak orang yang melakukan ibadah korban, keduanya pula manfaat daripada ibadah korban. Setiap orang melakukan ibadah korban adalah disunatkan membahagikan daging korban itu kepada tiga bahagian. Satu pertiga diambil, sepertiga dimasak dan diberi makan dan sepertiga lagi diagihkan.

Katakanlah Ali berniat melakukan korban kemudian dia masuk satu bahagian, ini kerana seekor lembu boleh dikongsikan tujuh orang. Biasanya lembu yang sihat dan cukup umur dan matang akan mencecah 100 kilogram (kg) lebih dagingnya sahaja.

Bila dibahagikan kepada tujuh bahagian dapatlah setiap seorang dalam 15kg. Daging 15kg itu kalau mengikut saranan Nabi SAW hendaklah dibahagi tiga. Maka jadilah setiap bahagian 5kg. Mungkin juga 5kg kita ambil dan yang bakinya 10kg kita sedekah kepada orang ramai. Kalau kita bahagi 10kg kepada 10 orang maka seorang akan dapat satu kg, maksudnya agihan itu dapat diberikan kepada 10 orang atau lebih daripada itu, paling kurang pun dalam agihan jangan kurang daripada setengah kg.

Persoalan ini saya timbulkan supaya kita dapat lihat adakah keperluan orang Islam dipenuhi? Bukan apa, khuatir dalam sibuk kita bincang hukum pemberian daging kepada orang bukan Islam, rupa-rupanya ada orang Islam yang tidak dapat merasakan daging korban. Dalam keadaan ini saya lebih cenderung kepada pendapat Mazhab al-Syafie, ini kerana demi memelihara manfaat raya korban itu sampai kepada falsafahnya.

Sekiranya kita ingin menjaga perasaan jiran yang bukan beragama Islam, belikan daging untuknya dari pasar. Dan sekiranya ingin kita menjamu selepas daging korban itu dimasak adalah disarankan agar dibeli daging sekilo dua dari pasar untuk dimasakkan bersama daging korban. Ini adalah semata-mata untuk keluar daripada keraguan yang timbul. Dan harus juga diagihkan daging korban kepada golongan yang mempunyai ciri mualaf, iaitu cenderung dan jinak dengan agama Islam. Mudah-mudahan pengagihan itu dapat merapatkan lagi mualaf itu kepada Islam.

Namun di bawah ini saya akan jelaskan hukum memberi daging korban kepada orang bukan Islam.

Di dalam Kitab Kasyf al-Qina’ menyatakan Mazhab Maliki berpendapat makruh memberi makan daging korban kepada orang Yahudi dan Nasara. Mazhab Hambali pula mengharuskan memberi hadiah daging korban sunat kepada bukan Islam, tidak harus menghadiahkan daging korban wajib kepada mereka.

Dalam al-Bajrimi dinyatakan tidak harus memberi makan daging korban kepada bukan Islam. Dinyatakan juga dalam Kitab al-Majmu’ disebutkan harus memberi makan daging korban sunat kepada fakir miskin ahli zimmah, tidak harus memberi mereka makan daging korban wajib.

Al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, disebutkan bahawa Ibn al-Munzir menyatakan ulama sepakat daging korban boleh diberi makan kepada fakir miskin Islam, namun mereka khilaf mengenai memberi makan daging korban kepada fakir miskin kafir ahli zimmah.

Imam Hasan al-Basri memberi keringanan mereka memakannya. Abu Thur juga berpendapat demikian. Disebutkan juga Imam Malik lebih suka ia diberi makan kepada selain fakir miskin bukan Islam. Al-Lith menganggapnya makruh, namun berpendapat jika dimasak harus diberi makan kepada mereka berserta fakir miskin Islam.

Ibnu Qudamah dalam al-Mughni wa al-Syarh al-Kabir dan al-Syarbini dalam al-Iqna’ menyebutkan Mazhab Maliki berpendapat makruh menghadiahkan dan memberi makan daging korban kepada orang Yahudi dan Nasrani.

Mazhab Hambali, al-Hasan, Abu Thur, berpendapat harus memberi hadiah dan memberi makan orang bukan Islam, kafir zimmi daging korban sunat, tetapi daging korban wajib, seperti korban nazar tidak harus.

Hukumnya sama dengan hukum zakat dan kifarat sumpah. Mazhab Syafie pula berpendapat tidak boleh memberi hadiah dan memberi makan orang bukan Islam daging korban sunat atau wajib.

Ibh Hazim dari Mazhab Zahiriyah dalam kitabnya al-Muhalla menyatakan tuan punya korban boleh memberi makan kepada orang kaya dan orang bukan Islam atau dia menghadiahkan sedikit daripadanya.

Berdasarkan pendapat itu, kesimpulan yang boleh dibuat:

l Mazhab Syafie berpendapat haram memberi makan daging korban sunat atau wajib kepada bukan Islam.

l Mazhab Maliki berpendapat makruh memberi makan daging korban sunat kepada bukan Islam dan tidak harus (haram) memberi mereka makan daging korban wajib, seperti korban yang dinazarkan, sama seperti hukum zakat.

l Mazhab Hambali berpendapat harus menghadiahkan daging korban sunat kepada orang bukan Islam dan haram menghadiahkan kepada mereka daging korban wajib.

l Semua ulama mazhab sepakat (ijma’) memberi atau memberi makan daging korban atau akikah wajib kepada bukan Islam adalah haram.

Ini bererti hanya ulama Mazhab Syafie saja yang berpendapat daging korban sunat atau wajib tidak boleh (haram) diberi atau diberi makan kepada bukan Islam.

Majoriti ulama lainnya berpendapat harus memberi mereka makan daging korban sunat dan tidak harus jika korban wajib.

sumber


Dimasukkan oleh Ar Ruzaini Al Marbawi pada 12:01 AM 0 komen Link ke artikel ini
Hal Ehwal KORBAN AQIQAH
Wednesday, January 28, 2009
Berzakat Ikutlah Tahun Hijrah
SOALAN:M
Saya biasanya menunaikan zakat pada bulan Disember di dalam kalendar Masihi. Baru-baru ini, saya disaran agar menjadikan bulan Ramadan sebagai tempoh haul (genap setahun) zakat saya, kerana ia berlandaskan tahun hijrah. Apakah rasionalnya?

JAWAPAN:

Sebenarnya wujud perbezaan hari dan masa di antara kalendar Hijrah dan Masihi. Setahun kiraan Hijrah ialah 354 hari, 8 jam, 48 minit dan 36 saat, manakala setahun berdasarkan tahun Masihi pula ialah 365 hari 6 jam 9 minit dan 9.5 saat.

Justeru, perbezaan antara setahun hijrah dan Masihi ialah lebih kurang 11 hari atau lebih tepatnya 10 hari 21 jam dan 1 minit.

Apabila menjangkau 50 tahun, bezanya ialah 1 tahun 12 hari 5.5 jam dan 3 minit.

Bayangkan apabila seseorang itu hidup selama 60 atau 70 tahun, maka dia pasti akan terkurang masa setahun atau lebih di dalam menunaikan zakatnya kerana mengikut kalendar Masihi.

Oleh itu, kita memang dianjurkan agar kembali menggunakan kalendar hijrah, khususnya di dalam mengingati haul zakat. Ia bukan sahaja dapat memastikan zakat kita lebih tepat haulnya, malah akan mendapat pahala pula kerana mengamalkan sunnah rasul dengan mengutamakan tahun Islam di dalam kehidupan.

sumber


Dimasukkan oleh Ar Ruzaini Al Marbawi pada 11:57 PM 0 komen Link ke artikel ini
Hal Ehwal ZAKAT
Bolehkah Beri Zakat Terus kepada Penerima?
SOALAN
SAYA mahu berzakat secara terus kepada penerima. Adakah boleh saya melakukannya dan bagaimanakah amalan pada zaman nabi sendiri?


JAWAPAN

Zakat hendaklah ditunaikan kepada amil yang dilantik oleh pemerintah. Ini sesuai dengan kehendak Islam, kerana jawatan amil memang jelas dinyatakan di dalam al-Quran dan disebutkan di dalam al-hadis.

Orang yang berzakat terus kepada penerima biasanya akan melakukan beberapa kesilapan secara tidak sedar. Iaitu, adakah wang zakat itu sampai kepada asnaf sebenar, kerana di dalam zakatnya ada lapan asnaf yang berhak.

Adakah sempurna zakatnya jika hanya diberikan kepada satu asnaf sahaja? Di samping itu, zakat hendaklah bersifat memenuhi keperluan asnaf. Maka, jika seseorang mahu berzakat RM800 setahun, kemudian dipecahkan kepada lapan asnaf, maka setiap asnaf hanya mendapat RM100. Adakah RM100 itu mampu memberikan manfaat besar kepada asnaf?

Sebab itulah wang zakat perlu dikumpulkan dalam satu dana. Apabila ia menjadi besar, maka mudahlah ia diagihkan secara sistematik. Maka asnaf akan menerimanya dalam bentuk yang lebih berkesan. Inilah amalan pada zaman nabi dan sahabat.

Mereka mengeluarkan zakat kepada amil-amil yang dilantik, seperti mana nabi sendiri melantik dan menghantar Muadz bin Jabal ke Yaman sebagai amil. Wallahua’lam.

lUntuk maklumat lanjut sila layari www.e-zakat.com.my atau e-mel kepada hamizul@e-zakat.com.my

sumber


Dimasukkan oleh Ar Ruzaini Al Marbawi pada 11:55 PM 0 komen Link ke artikel ini
Hal Ehwal ZAKAT
Solat Jenazah Tanpa Wudhuk?
Jumaat lepas saya tunaikan tanggungjawab menyampaikan kuliah maghrib mingguan di sebuah surau sebagaimana biasa. Kuliah saya di surau tersebut satu-satunya pengajian menyentuh fiqh. Surau dan masjid lain, biasanya membicarakan kitab hadis atau aqidah. Itupun atas permintaan Jawatankuasa surau itu sendiri. Berbezanya kuliah saya di surau tersebut, jamaah surau sentiasa kemukakan soalan-soalan fiqh berkaitan tajuk yang dibincangkan. Kekadang mencabar minda saya yang masih muda dengan ilmu fiqh ini.

Kitab yang saya gunakan ialah Terjemahan Fiqh Manhaj Mazhab Syafie karangan Dr Mustafa Bugho, Mustafa Khin dan Dr Ali Syarbaji. Bagusnya kitab ini kerana ia disertakan dengan dalil2 qur’an dan hadis. Waaubagaimanapun, saya sentiasa terpaksa mengulangkaji dengan menyemak kitab2 yg lebih tebal dan detail seperti majmuk syarah muhazzab, sabila muhtadin, furu’ masa’il, fathul mu’in untuk berhadapan soalan2 yg bakal diterima waktu berkuliah.

Jadi, Jumaat lepas, saya menyambung kuliah yang masih berlegar dalam bab mandi yang diwajibkan. Tiba pada bab mandi kerana berlaku kematian, saya mengingatkan jemaah surau bahawa akan ada satu bab khusus membincangkan tentang jenazah pada masa akan datang, dengan hasrat ahli jamaah tak payahlah tanya terlalu detail dalam bab itu.

Tapi memandangkan sikap ahli jamaah surau yang suka bertanya menyebabkan saya tidak mampu menyekat pertanyaan2 mereka. Antara soalan yang ditanya ialah;

1. Ada orang kata selepas memandikan jenazah, tak boleh lagi sentuh kulit jenazah itu takut batal wudhu’, betulkah?

Jawapannya: Yang batal wudhu’ ialah orang yang hidup, bukannya orang yang sudah mati. Itupun orang yang tertentu sahaja. Kalau anak, adik beradik, ibu bapanya dan orang2 yang tidak batal wudhu’nya jika bersentuh kulit ketika hidup. Adapun isteri dan ajnabi yang berlainan jantina, sudah tentu batal wudhu’ orang yang menyentuh.

2.Ada ustaz yang kata solat jenazah tak wajib ada wudhu’. betulkah?

Jawapannya: Tidak betul. Setakat yang saya tahu, tidak sah solat apa sekalipun tanpa wudhu’. Tak tahulah ulama’ mana yang dia ambil pendapat itu. Kena tengok kitab dahulu…

Ada beberapa soalan lagi yang saya lupa. Yang menarik ialah soalan kedua. Saya teringat ada seorang Ustaz muda yang sedang meningkat naik namanya, sentiasa dijemput menyampaikan ceramah2. Asalnya dari Besut. Pernah saya tonton secara kebetulan berada di sebuah kedai makan yang memasang vcd ceramah ustaz yang dikenali sebagai Ustaz Budak dari Besut (bukan Ustaz Budak dari Kelantan). Dalam pada beliau sampaikan ceramah, beliau ada menyebut bahawa solat jenazah tak payah ada wudhu’. Sudah menjadi lumrah dalam diri saya apabila ada masalah dalam agama yang saya sendiri musykil, saya akan rujuk kitab2 untuk mencari jawapannya.

Jawapan yang saya temui dalam Majmuk syarah muhazzab jilid 5, mukasurat 222 hingga 223 karangan Imam Nawawi rahimahullah;

“Telah sepakat nas-nas Syafie dan ashab(nya) bahawasanya disyaratkan bagi sahnya solat jenazah akan suci dari hadas, dan suci dari najis pada badan, pakaian, tempat, dan (wajib) tutup aurat dan menghadap kiblat …”(m/s 222)

Dan di sisi mazhab2 ulama’, Imam Nawawi menyebutkan ;

“Telah kami sebut bahawa dalam mazhab kami, solat jenazah tidak sah tanpa taharah, dan maknanya sekiranya boleh berwudhu’, tidak sah (solat jenazah) tanpa wudhu’. Sekiranya tiada air, digantikan dengan tayammum. Dan tidak sah tayammum dalam keadaan ada air walaupun sekiranya takut luput waktu sekalipun. Inilah pendapat Malik(bin Anas), Ahmad(bin Hanbal), Abu Tsaur, dan Ibnul Munzir. Dan Imam Abu Hanifah berkata harus tayammum dalam keadaan ada air walaupun takut luput waktu sekiranya sibuk berwudhu’(kerana panjang masa ambil wudhu’). Dan (pendapat Abu Hanifah) diceritakan juga oleh Ibnul Munzir daripada Atta’, Salim, Az Zuhri, Ikrimah, An Nakha’ie, Saad bin Ibrahim, Yahya Al Ansari, Rabi’ah Al Laith, As Tsauri, al Auza’ie, Ishaq, Ashabur Ra’yi(Ulama2 Hanafiah), dan satu riwayat dari Imam Ahmad. Dan berkata As Sya’bi, Muhammad bin Jarir at Tabari dan puak Syiah bahawa HARUS SOLAT JENAZAH TANPA TAHARAH walaupun dalam keadaan mampu untuk berwudhu’ dan bertayammum kerana ianya(solat jenazah) adalah doa. Berkata tuan kitab al Hawi dan lainnya,”Inilah (pendapat)yang dikatakan oleh As Sya’bi sebagai PENDAPAT YANG BERCANGGAH DENGAN IJMA’, MAKA JANGAN MENILIK KEPADANYA.” (M/S 223).

Cukuplah setakat itu sahaja sebagai bukti bahawa BERSUCI adalah syarat sah solat jenazah. Imam Nawawi berhujjah lagi selepas itu dengan membawa dalil Qur’an dan hadis yang menunjukkan bahawa solat jenazah memang dipanggil solat, bukan setakat do’a yang menjadi hujjah Syiah dan beberapa ulama’ yang sealiran dengan mereka.

PESANAN BUAT USTAZ PENGKULIAH

Sepatutnya kita sebagai ustaz yang mengajar orang awam harus menginsafi bahawa betapa besarnya tanggungjawab kita dalam menyampaikan ilmu yang benar. Jangan pakai hentam semberono sahaja tanpa menyebutkan siapakah yang berpendapat begitu. Ia akan ditanggapi oleh orang awam seolah-olah itulah pegangan kita ahli sunnah wal jamaah. Lebih-lebih lagi dalam masyarakat Malaysia yang masih lagi merasakan mereka mengikuti fiqh Mazhab Syafie. Ingat!! Orang awam jadi sesat kerana guru agamanya sesat!!

YA ALLAH, JAUHIKANLAH AKU DARIPADA TERJEBAK DALAM MENFATWAKAN MASALAH YANG PELIK-PELIK…AMIN.